『キリスト教綱要』（Institutio Christianae Religionis）は、16世紀の宗教改革者ジャン・カルヴァンが著した体系的神学書で、プロテスタント神学の骨格を提示した代表作です。若きカルヴァンが初版（1536年）を刊行して以降、生涯にわたり大改訂を重ね、最終版（1559年）で四巻本の大著に結実しました。聖書の権威を基礎に、神の栄光中心の神学、救済論における恩寵の主権、教会・礼拝・政治秩序の指針を平易かつ論理的に整理した本書は、改革派諸教会の教理と教会規程、教育・社会規範の形成にも広く影響を与えました。ルター派とは異なる改革派の自己理解を世界に示す“信仰の設計図”であり、同時に迫害下の同信者を弁護する法廷陳述でもありました。以下では、成立の背景と版の変遷、構成と主要教理、読者と社会への影響、テキストの言語と読書の要点を順に解説します。
成立背景と版の変遷：1536年から1559年へ
カルヴァン（1509–1564）はフランス北部で生まれ、人文学・法学の教育を受けました。ルターの著作と人文主義的聖書研究に触れ、福音主義に傾いた彼は、フランス国内の弾圧を避けてバーゼルへ逃れます。ここで刊行したのが『キリスト教綱要』初版（1536年）です。ラテン語で書かれたこの小著は、全6章構成で、迫害されるフランスの福音主義者の信仰の正統性を王フランソワ1世に弁明する序文を冠し、信仰の要点と弁証を簡潔に示しました。
初版後、カルヴァンはストラスブールやジュネーヴで牧会・講解説教・教会規程整備に従事しながら、綱要の増補改訂を続けます。1539年版は大幅に拡充され、全17章に再構成、神学体系としての骨格が明確化しました。続く1543年、1545年、1550年と改訂が重ねられ、最終的に1559年の四巻本に到達します。四巻本は、（I）創造主なる神の認識、（II）救い主なるキリストの認識、（III）聖霊の働きによる人間の救いの受用、（IV）教会・秘跡・教会統治、という秩序で展開され、古代教父・中世神学・同時代の対立者への精緻な応答を含む体系へ成熟しました。最終版はラテン語が底本で、カルヴァン自身によるフランス語訳（1541年以降）も並行し、フランス語圏の信徒教育と文学言語の形成に寄与しました。
1559年版後にも若干の修正はありますが、基本構想は固定され、ジュネーヴでの教育・教会規則（『教会規程』）と連動して運用されました。こうして『綱要』は、単なる学者の著述ではなく、説教・カテキズム・信条・規程を束ねる「改革派共同体の指針書」として機能するようになります。
構成と主要教理：神の栄光、恩寵、教会、社会秩序
第一巻は「神の認識と人間の認識の結合」から始まります。人は自分の弱さと罪を知ることで真の神認識に導かれ、聖書は神の「眼鏡」として確実な導きを与えると説かれます。ここでカルヴァンは、聖書の権威（内的証し＝聖霊の明証）と啓示の充分性を主張し、自然宗教や教会の伝統に過度に依拠する立場を批判します。また、摂理の教理が詳細に展開され、神が被造世界の統治者であること、歴史の細部に至るまで主権的配剤が及ぶことが強調されます。これは信徒に不屈の慰めを与える教理として提示されます。
第二巻は「キリスト論」と「救済史」の中心をなします。アダムにおける堕罪と全人類の堕落が前提とされ、律法の機能（罪の認識と生活の指針）と福音の恵みが対比されます。キリストは真の神にして真の人、仲保者として受肉され、十字架と復活によって贖いを完成したと論じられます。カルヴァンは、キリストの三つの職分（預言者・祭司・王）を用いて救済の豊かさを説明し、信仰の対象が「キリストそのもの」であることを繰り返し強調します。ここでは、ルター派との違いとして、聖餐理解（キリストの現実的臨在を認めつつ、ローマ的実体変化とツヴィングリ的単なる記念説を退ける中道）が注目されます。
第三巻は、救いがどのように個々の人に適用されるか（救済の受用）を扱います。信仰は聖霊の賜物であり、人間の功績や自由意志ではなく神の選び（予定）に根づくと説かれます。予定論はカルヴァン神学の最も議論を呼ぶ箇所ですが、彼自身は「キリストに結ばれる信仰の慰め」を中心に据え、信徒が確信と謙遜を保つための牧会的教理として配置しました。悔い改め・新生・義認・聖化の秩序（オルド・サルティス）は、恩寵の主権と人間の責任の協働を丁寧に説明します。祈りの章では、主の祈りを骨格に、信徒生活の実践的神学が展開されます。
第四巻は、可視的教会の秩序と秘跡、教職、教会規律、教会と国家の関係を扱います。教会は「神の言の純正な宣教」と「秘跡の正しい執行」があるところに真の印（notae）を持つと定義され、ローマ教皇制の権威主張は、聖書と初期教会の根拠から批判されます。秘跡は洗礼と主の晩餐に限定され、信仰を強める印と保証として理解されます。教会統治では、監督（司牧）・長老（シニア）・教師（ドクトル）・執事（ディアコノス）の職制が提示され、長老政治（プリスビテリアン）への理論的基盤が整えられました。国家との関係（「二政府論」）については、良き統治と法の役割を肯定しつつ、良心の自由と教会の自律を守る境界が示されます。
読者と社会への影響：教理・教会制度・教育・経済倫理
『綱要』はまず、迫害下の信徒に向けた「弁証」と「養育」の書でした。王への序文は、福音主義が無秩序や反逆ではなく、むしろ秩序と徳に資することを論じ、信徒が内外の非難に耐える理性的基盤を提供します。ジュネーヴでは、綱要に沿ったカテキズムと学校教育が整えられ、聖書読解・信条教育・礼拝音楽・説教の訓練が制度化されました。これがフランス語圏・オランダ・スコットランド・ドイツ改革派・英領北米へ伝播し、長老政治の会議制、信徒監督（教会規律）、教育重視の文化を生み出しました。
経済倫理の分野では、利子論・労働観・倹約と施与のバランスに関する議論が、都市の商工業社会と共鳴し、近代初期の市民倫理形成に寄与しました。カルヴァンは高利貸しを批判しつつも、社会的合意のもとでの適正利子を条件付きで容認し、契約と良心の神学を提示しました。これが、後世において「プロテスタンティズムの倫理」と資本主義精神の関係を論じる際の素材ともなりました（ただし『綱要』それ自体は経済発展のプログラムではなく、良心と隣人愛の神学に重心があります）。
政治文化への影響としては、教会会議と市参事会の協働、長老会とクラッセス・シノドの重層的意思決定、信徒代表の参加が、自治的手続と討議文化を育てた点が挙げられます。信徒の聖書識字を前提とする説教中心の礼拝は、出版・読書・学校教育の拡大を促し、印刷メディアの公共圏を押し広げました。亡命プロテスタントの国際ネットワークは、難民保護・奨学・書籍流通の実践を伴い、欧州政治と思想交流に新たな回路を開きました。
テキストと言語、読書の要点：ラテン語とフランス語、近代版への接近
『綱要』はラテン語最終版（1559）とカルヴァン自身のフランス語版（主に1541年版以降）という二つの言語層を持ちます。ラテン語は学術的精確さと国際性を担い、フランス語版は信徒教育と説教・祈りの言語に即したリズムを持ちます。両者は完全な直訳関係ではなく、相互に補い合う関係にあり、比較読解はカルヴァンの意図や牧会的配慮を浮かび上がらせます。引用・典拠では、アウグスティヌス、クリュソストモス、ベール聖書、ルターやブーセールら同時代人への応答が随所に見られ、対話的文体が特徴です。
現代の読者が接近する際の要点としては、（1）四巻の骨格を先に把握し、章見出しを地図にして読む、（2）教理（救済論・教会論）と生活（祈り・規律）を分断せずに往復する、（3）予定・聖餐・教会統治など争点箇所は、反対論者への応答文脈を確認して読む、（4）ラテン語版と自国語訳（日本語・英語・仏語など）の注解と脚注を活用する、の四点が有効です。綱要は抽象的体系ではなく、礼拝・説教・教育・規律の現場に直結する「働く神学」として読むほど理解が深まります。
総じて、『キリスト教綱要』は、聖書の言に根ざした信仰の全体像を、個人の救いから教会・社会の秩序まで貫く一本の線で描き出した書物です。宗教改革史・西洋思想史・教育・法・経済倫理にまたがる射程を持ちながら、その中心にあるのは祈りと説教と共同体生活を支える実際的指針です。カルヴァンの冷静な文体と厳密な論証、そして慰めに満ちた牧会の語りは、時代と地域を越えて読み継がれています。
