院体画（いんたいが）は、平安時代末から鎌倉時代にかけての「院政期」を中心に、上皇・法皇（＝〈院〉）の庇護や宮廷の絵所（えどころ）を拠点として制作された絵画の総称です。輸入された宋画の写実性と、宮廷文化が育てた大和絵（やまとえ）の装飾性をかけ合わせ、屏風・障子絵・扇面・絵巻・掛幅など多様な形式に展開しました。花鳥・人物・物語・年中行事といった画題を、力強い線描と明快な色面、金銀の装飾や雲霞（うんか）表現でまとめあげるのが典型で、のちの土佐派や狩野派にも受け継がれる「宮廷の正統」を形づくったスタイルと言えます。
この用語は一つの流派名というより、「院政のもとで動いた宮廷絵画の傾向」を指す便宜的な呼び名です。たとえば写実的な肖像（似絵）、物語を連ねる絵巻、四季の鳥や草花を緻密に描く花鳥画、堂内を飾る障屏画といったジャンルが、政治の後ろ盾と東アジアの最新美術の刺激を受けて、いっせいに洗練されました。院体画を見ると、当時の宮廷が何を美しいと考え、どのように世界を秩序づけて見ていたのかが、手触りのあるかたちで伝わってきます。以下では、言葉の背景、画題と技法、制作体制と代表的絵師、そして後世への影響と鑑賞のポイントを、分かりやすく整理します。
用語と時代背景――「院」と絵所、宋画受容と大和絵の再編
「院体」の「院」は、白河・鳥羽・後白河と続く上皇・法皇を指し、彼らが院庁を拠点に政治を動かした時代を院政期と呼びます。文化の面でも、院は調度・音楽・舞楽・和歌・書・絵画に積極的に関与しました。宮廷には絵師を束ねる官的アトリエである絵所（えどころ）が置かれ、屏風・障子・扇面・祭礼用具から記録図・絵巻に至るまで、儀礼と生活を彩る絵が組織的に制作されました。こうした制作体制のもとで生じた作品群の総体を、後世の研究では「院体画」と呼ぶことが多いです。
外来刺激として大きかったのが宋画の受容です。北宋・南宋の花鳥画・山水画は、繊細な筆法と量感、観察にもとづく写生性で当時の東アジア最先端の美術でした。禅林や公家のコレクションを通じて舶載された宋画や画譜は、宮廷絵師たちの学習の素材となり、鳥の羽毛や草の葉脈、獣の毛並み、岩の量感を描く細密描写が取り込まれます。他方で、雅やかな色面構成、金銀箔・截金（きりかね）などの装飾、雲霞による場面の区切り、物語や年中行事といった大和絵固有の題材は継承され、結果として「写実」と「装飾」の折衷が院体画の骨格になりました。
院政期の宮廷社会は、貴族政治の伝統を保ちつつ、武家台頭の気配と向き合う時代でした。儀礼と記録を重んじる気風は、行幸・祭礼・年中行事の視覚化を促し、同時に個々の人物を見分けるリアルな肖像表現（似絵）を求めました。政治と宗教（寺社の勢力）を結ぶ図像制作も盛んで、縁起・霊験・社寺の威徳を語る絵巻が多く作られます。こうした社会的要請が、院体画の世界観を支えました。
画題と表現――花鳥・人物・物語、つくり絵と白描、雲霞と金銀
花鳥画は、院体画の代表的ジャンルです。四季の鳥や草花を主題に、宋画にならった精妙な線と薄彩で羽毛や葉の質感を写し取り、背景には金地や浅い色面を敷いて装飾性と気品を保ちます。鷹や鶴、雉、鶉、雁などの鳥、芙蓉・牡丹・秋草・竹・梅・柳といった植物が定番で、対幅・冊子・屏風などに仕立てられました。写生の確かさと画面構成の美、色面の調和が同時に要求されるため、絵師の力量がもっとも試される分野でした。
人物画・肖像（似絵）は、藤原隆信・藤原信実父子の活躍でとくに洗練されました。似絵は、個々人の面貌の特徴を捉えることに力点を置く宮廷肖像で、官人・貴族・僧侶などの相貌を、黒々とした輪郭線（墨線）と節度ある色面で描きます。のちに「伝源頼朝像」「伝平重盛像」など中世肖像画の記念碑的作品として知られる一群は、この似絵の系譜に位置づけられます。人物像における衣文のたたみ、顔の骨格、眼差しの描き分けは、院体画の写実志向を象徴します。
物語絵巻も、院政期に大きく発展しました。王朝文化の極致である『源氏物語絵巻』に見られる優美な女房の世界（女絵）の系統に加え、『年中行事絵巻』『伴大納言絵巻』『信貴山縁起絵巻』など、動きのある場面や群衆の騒擾を活写する男絵の系統が充実します。画面上の雲霞（雲の帯）や斜め上からの俯瞰、建物の屋根を外して室内を覗き込む「吹抜屋台」といった手法は、時間の経過と視点の移動を一幅に織り込むための工夫でした。院体画は、こうした物語絵の語法を受け継ぎつつ、線の強さと彩色の明快さを増していきます。
堂内の障屏画・障子絵では、金箔地や雲母刷りの地に、松・桜・秋草・群鶴などを大きく配して空間を飾ります。建築空間との響き合いが重視され、近景の大きな幹や岩と、遠景の霞む丘・水面を対置する大胆な構図が好まれました。儀礼の場としての荘厳さと、季節感・吉祥性を兼ね備えた図様が選ばれ、画面の左右・上段下段のリズムで場の秩序が視覚化されました。
技法面では、二つの対照的な方法がしばしば組み合わされます。ひとつはつくり絵（作り絵）で、まず墨で輪郭線を引き、次に胡粉・岩絵具で下塗りと上塗りを重ね、陰影や衣文線を加色で仕上げる方法です。もうひとつは白描（はくびょう）で、墨線のニュアンスそのもので形と質感を表し、最小限の彩色で余韻を残します。院体画は、対象の量感や材質感を立たせるために、白描の冴えとつくり絵の重ね塗りを場面に応じて使い分けました。さらに、截金（きりかね）で衣の縁や文様に金の線を貼る、銀泥・雲母で光を抑えた輝きを添えるなど、工芸的な装飾が画面の格を決めます。
構図は、宋画の観察にもとづく量感表現と、大和絵の装飾的平面性を折衷します。鳥の翼・花の葉先・衣文線の流れが画面のリズムを作り、空間の奥行きは霞の帯や色の濃淡でコントロールされます。院体画の見どころは、線の力と色の響き、そして場面の切り取りの妙にあります。
絵師と制作体制――絵所と絵所預、代表作の系譜
院体画を支えたのは、宮廷の絵所を中心とする組織でした。絵所は、絵所預（えどころあずかり）と呼ばれる統括者のもと、複数の絵師と工房が協働して大画面や多数の扇面・料紙を同時進行で仕上げる「分業体制」を持ちました。注文主は上皇・関白・有力貴族・大寺社などで、納期と儀礼日程が厳格に決まるため、設計（下絵）・彩色・金箔押し・截金・裏打ちなどの工程が精密に段取りされます。こうした大規模制作の経験が、院体画の均整感と完成度を支えました。
個々の絵師に目を向けると、藤原隆信（活躍12世紀後半）は似絵の祖として知られ、官人や貴紳の肖像に新しい写実性を導入しました。その子の藤原信実は肖像表現をさらに深め、中世肖像画の典型像を確立します。物語絵巻の分野では、常盤光長が『年中行事絵巻』の作者として伝承され、宮廷儀礼の細部を生き生きと描写しました。鎌倉前期には、春日社の霊験と社領の歴史を語る大作『春日権現験記絵』が高階隆兼の手になるものと伝えられ、院体画の語法を受け継ぎながら、物語性と荘厳さを兼ねた新段階を示しました。
また、院体の空気の中で、修行僧・公家・絵師が交差する場から多彩な表現が生まれます。鳥羽上皇にちなむ名で伝わる『鳥獣人物戯画』の奔放な白描、合戦をダイナミックに描く『平治物語絵巻』などは、厳密には院体画という括りから少し外れますが、同時代の線・運動感・社会的関心が絵画に新風を吹き込んだことを示しています。院体画は、こうした同時代の潮流と響き合いながら、宮廷の「正装」としての絵画言語を鍛えたのです。
後世への影響と鑑賞のポイント――土佐派・狩野派への継承、見るコツ
院政が終わり、鎌倉から南北朝・室町へと時代が下ると、宮廷の制作機能は細りつつも、院体画の語彙は土佐派に継承され、やまと絵の正統として再組織されます。土佐派は王朝物語・年中行事・花鳥を得意とし、色・線・装飾の規範を体系化しました。一方で、武家政権と禅文化の台頭とともに、中国絵画の受容を担った狩野派が登場し、金碧障壁画の大画面構成や墨の量感表現に、院体画以来の装飾的秩序と堂内空間の設計感覚を融合させます。桃山から江戸にかけての城郭・寺社を飾る障壁画の基礎には、院体画の「空間を秩序づける」作法が息づいています。
江戸の琳派は、王朝趣味の意匠を大胆にデフォルメし、金地の装飾と平面性を極めましたが、その根っこにある「文様化」「季節の取り合わせ」「左右の対幅構成」といった設計思想は、院体画の堂内装飾と地続きです。近代以降の日本画（近代日本画）でも、土佐・狩野・琳派の再解釈を通じて、院体画由来の線と色の思考が繰り返し参照されました。
鑑賞の際のコツを挙げます。第一に、線を見ることです。輪郭線の太細、衣文の折れ、花鳥の毛筋の描き分けなど、線自体が質感を語ります。白描では線の抑揚が、つくり絵では線と色の重なりが、どのように役割分担しているかに注目すると、手の技が立ち上がります。第二に、色と金銀の響きです。朱・緑青・群青・胡粉の重なり、金箔の反射、截金の細い光が、画面の秩序と格をどう作っているかを追ってみてください。第三に、構図と空間です。近景・中景・遠景の置き方、霞や雲母の帯で区切る方法、見下ろしや吹抜屋台の視線など、場の設計に注目すると、絵が「どの場所を飾るために構想されたか」まで見えてきます。第四に、題材の意味です。吉祥鳥獣の取り合わせ、四季の移ろい、年中行事の順序、縁起絵の奇瑞と警世など、図様の背後にある象徴の辞書を少し知るだけで、物語の深みが増します。
最後に、院体画の意義を一言でまとめれば、「日本の絵画が、外来の写実と内発の装飾を高い水準で結び直し、空間を飾る総合芸術として自立したことを示す」点にあります。屏風一双の前に立つとき、そこには画家の線と色だけでなく、儀礼の時間、音や香り、装束や祝詞までを包み込む〈場〉が設計されています。院体画は、そんな〈場〉をつくるための古典的レシピであり、今日も私たちの視覚と空間感覚を密かに形づくっているのです。
