キジルバシュは、16世紀にイラン高原でサファヴィー朝を建てたイスマーイール1世を支えたテュルク系部族連合の呼称で、文字どおり「赤い頭（赤帽）」を意味します。頭に十二枚のひだをもつ赤い帽子をかぶったことからそう呼ばれ、十二イマーム派シーア派への熱烈な帰依で結びついていました。彼らは騎馬戦に長けた戦士集団で、オスマン帝国やシャイバーニー朝（ウズベク）との戦いの最前線を担い、また征服地の統治にも深く関わりました。やがて王権が強化されるにつれて、奴隷軍人グラームの台頭や官僚制の整備に押され、政治・軍事上の主導権は縮小しますが、キジルバシュという呼称はアナトリアの宗教共同体（アレヴィー系）などにも広がり、長く地域社会の宗教・文化に影響を残しました。以下では、名称の由来、政治・軍事での役割、宗教性、そして後世への遺産という観点から整理して説明します。
起源と名称の由来
「キジルバシュ（Kızılbaş / Qizilbāsh）」はトルコ語系の言葉で、直訳すると「赤い頭」です。サファヴィー教団の信徒が身につけた赤い頭巾や帽子が象徴となり、部族連合そのものの呼称となりました。帽子のひだが十二枚であったのは、シーア派の中でも十二イマーム派信仰を強調するためで、政治的忠誠と宗教的アイデンティティが強く結びついていたことを示します。
彼らの中核は、イラン高原からアゼルバイジャン、アナトリア東部、カスピ海周縁に散在したテュルク系の遊牧・半遊牧部族でした。代表的な部族として、ウスタージュル（Ustajlu）、ルムル（Rumlu）、シャームル（Shāmlu）、アフシャール（Afshār）、テケル（Tekelü）、ズルカダル（Zulkadar）、カジャール（Qājār）などが挙げられます。これらの部族は独自の首長と戦士団を持ち、サファヴィー教団の導師（シャイフ）家にカリスマ的に帰依しつつ、戦利品の分配や地方統治の任命を通じて結束を保ちました。
元来サファヴィー教団は、スーフィー系の宗教団体として12～13世紀にサフブッディーン・イーサクから続く系譜を持ち、15世紀後半にはハンザーデ（王子）や首長層にまで影響力を広げました。この宗教的求心力が、部族軍事力を糾合して国家建設へと転化する素地を作ったのです。
サファヴィー朝の成立と軍事的役割
1501年、若きイスマーイール1世がタブリーズで王位に就き、サファヴィー朝が成立しました。この権力獲得の原動力こそキジルバシュでした。彼らは機動力の高い騎馬戦術を武器に、アゼルバイジャンからイラン高原へと勢力を広げ、ティムール朝後継勢力や地方の豪族を次々に制圧しました。軍の中核は部族単位の騎兵で、各部族は自らの首長のもとに戦列を組み、王（シャー）に直属する形で戦いました。
しかし、部族連合ゆえの課題もありました。戦時には強い一体感を発揮する一方、平時には利害が衝突しやすく、州総督や財務官の任命をめぐって部族間の勢力争いが絶えませんでした。王権が部族首長を懐柔するために行った土地・徴税権の分配は、地方統治の実務を部族に依存させる副作用も生み、中央集権の障害となりました。
サファヴィー軍が直面した最大の外敵は、アナトリアとメソポタミアに勢力を伸ばしたオスマン帝国でした。1514年のチャルディラーンの戦いでは、オスマン側が火器（鉄砲・大砲）と歩兵の整備で優位に立ち、キジルバシュ主体の騎兵戦術は苦戦を強いられました。この敗北はタブリーズ一時喪失に繋がり、サファヴィー朝は火器運用と歩兵戦力の強化という構造的課題に直面します。一方、東方ではウズベク系のシャイバーニー朝がホラズム・ヘラート方面から圧力をかけ、ヘラートの奪回・防衛は長くサファヴィーの課題となりました。
王権強化の転機は、アッバース1世（在位1588–1629）の改革です。彼はキジルバシュの軍事力を全面否定はせず、代わりに高価値の火器を扱える常備歩兵や砲兵を拡充し、加えてコーカサス出身の改宗奴隷（グラーム）からなる親衛軍・官僚を養成しました。この二本立ては、部族の独自性を弱め、王への直接忠誠を軸とする新しい軍政を実現しました。結果としてアッバース1世はオスマンからの領土回復に成功し、イスファハーンへの遷都を完成させ、王権の威信を高めましたが、同時に伝統的なキジルバシュの政治的比重は相対的に低下していきました。
宗教的熱情と政治秩序の交錯
キジルバシュの凝集力を生んだ最大の要因は宗教的な熱情でした。サファヴィー教団の指導者は、単なる政治的首長ではなく、神秘主義的なカリスマを備えた「導師（ピール）」として崇拝されました。イスマーイール1世自身も詩作を通じて自らの霊的権威を強調し、信徒は彼に半ばメシア的な性格を見出しました。この宗教的求心力は、国家建設初期の拡張局面で強力に働きました。
ただし、シーア派国家の建設は、スンナ派世界に囲まれた地政学の中で緊張を生みました。オスマン帝国内では、アナトリアの一部の住民がサファヴィーの教えに共鳴し、1511年のシャーフクルーの乱など反乱が発生しました。オスマン側は「キズルバシュ」を政治的異端・反体制のレッテルとして用い、宗教裁判や粛清を行いました。このため「キジルバシュ」という言葉は、オスマンの文脈ではしばしば蔑称・反逆者の意味合いを帯び、宗教的境界線の象徴にもなりました。
一方、サファヴィー朝内部では、部族首長が州総督などの要職を占め、宗教エリート（ウラマー）や官僚と権限を分け合いました。十二イマーム派の制度化が進むにつれ、ウラマーは司法・教育・ワクフ管理を通じて都市社会に影響力を広げ、しだいに部族勢力と均衡関係を形成します。宗教の制度化は、メシア的熱狂を制度的運用に変える作用を持ち、国家運営の安定につながりましたが、同時に初期キジルバシュの越境的・カリスマ的な性格を薄めていきました。
キジルバシュの文化は軍事だけでなく、詩や音楽、儀礼にも及びました。赤い帽子は単なる識別ではなく、共同体の誇りと信仰告白のしるしでした。巡礼、誓願、戦勝祈願などの儀礼は、部族間のネットワークを保ち、遠隔地の信徒を精神的に結びつける効果を持ちました。これらの要素は、後世のアレヴィー＝ベクタシュ派などアナトリアの宗教共同体にも受け継がれていきます。
勢力の変容と後世への影響
アッバース1世以後、サファヴィー朝の軍政は王直属のグラームと火器歩兵が中心となり、キジルバシュ部族は地方軍事力・在地支配層としての役割へと軸足を移しました。17世紀には宮廷政治への関与も続きましたが、その影響力は部族間の内紛や宮廷派閥の抗争に左右されやすく、かつての不可欠な「国家の柱」から、王権が調整しうる「一勢力」へと位置づけが変わりました。
18世紀に入ると、ナーデル・シャー（アフシャール朝）の台頭や、ザンド朝、続くカージャール朝の成立を通じて、キジルバシュ系の部族や出自を持つ人々は新体制にも組み込まれていきます。特にカージャール（カジャール）はキジルバシュ連合の有力部族の一つに由来し、テヘランを都とする王朝として19世紀イランを統治しました。つまり「キジルバシュ」は単なる一時期の軍事集団ではなく、のちの王朝形成にも回路を開いた系譜でもありました。
イラン西方のアナトリア世界では、キジルバシュは宗教社会の名として生き続けました。オスマン帝国内で「キズルバシュ」は反体制的な意味合いを帯びることがあり、しばしば迫害の対象にもなりましたが、農村・山地に根ざす共同体は固有の儀礼と相互扶助を保ち、都市部のベクタシュ教団などと接点を持ちながら文化的伝統を育みました。現代トルコにおけるアレヴィー共同体の歴史的説明では、サファヴィー期のキジルバシュがしばしば出発点として言及されます。ただし、地域と時代によって信仰実践や社会構成は多様であり、一枚岩ではありません。
また、サファヴィー領内外で活躍したキジルバシュ出身者は、インドのムガル朝やアフガニスタンの政権にも武人・官僚として仕え、東西のイスラーム世界を橋渡しする人的ネットワークを形成しました。ペルシア語圏の行政・文学文化とテュルク系の軍事文化を媒介した彼らの活動は、インド亜大陸や中央アジアの宮廷文化にも影響を与えています。
現代の歴史学では、キジルバシュを「宗教的熱狂を帯びた部族軍事力」と単純化する見方から一歩進み、宗教・部族・国家形成が交差するダイナミクスとして捉え直す傾向があります。たとえば、イデオロギー的忠誠が戦利品分配や在地利害と結びついて政治秩序を生み、その秩序が官僚制と常備軍によって修正されていく一連の過程は、同時代のオスマンやムガルでも見られる普遍的な現象です。その意味で、キジルバシュは早期近世の国家形成を読み解くための重要な窓口であると言えます。
まとめとして、キジルバシュは、赤い帽子に象徴される宗教的結束を武器にサファヴィー朝の成立を牽引し、近世イスラーム世界の政治・軍事・宗教の相互作用を体現した存在でした。部族連合という柔軟な構造は、拡張期の機動力と引き換えに、統治の安定には課題を残しましたが、その後の改革と適応のプロセスを通じて、地域の王権・官僚制・宗教共同体の再編に大きな影響を与えました。今日、「キジルバシュ」という言葉は歴史用語であると同時に、アナトリアやイラン世界の記憶の中で、宗教的・文化的多様性の一位相を指す語としても生き続けているのです。
