アラブ民族主義（パン・アラブ主義、アラブ・ナショナリズム）とは、アラビア語を共有する人々（アラブ人）が単一の歴史的・文化的共同体（ウンマではなく「民族＝カウム」）をなし、政治的統一や密接な連帯を志向すべきだとする思想・運動を指します。国家単位の愛国主義（ワタニーヤ）と区別して、言語・文化・歴史記憶に基づく広域の民族一体性（カウミーヤ）を強調するのが骨格です。19世紀後半の「ナフダ（覚醒）」に発する言語・教育・出版の運動が土台となり、オスマン帝国末期から第一次世界大戦を経て政治的要求として姿を整え、第二次大戦後にはエジプトのナセル政権やバアス党などによって国家目標として掲げられました。20世紀後半以降、挫折や変容を重ねながらも、アラブ語圏の共有感覚・メディア空間・文化政策の深層に影響を与え続けています。
起源と形成：ナフダから第一次世界大戦、委任統治へ
19世紀のナフダは、印刷・新聞・翻訳・学校設立・語学アカデミーの活動を通じて、アラビア語の整備と公共圏の形成を進めました。キリスト教徒知識人を含むレバントの文人たちは、文体の刷新や古典の再評価を通じて「アラビア語の共同体」を可視化し、歴史叙述の近代化を促しました。オスマン帝国内では青年トルコ革命以後、トルコ語化・中央集権化に反発するアラブ知識人・官僚・士官が台頭し、アラブ自治やアラブ語の公的地位拡充を要求する結社が生まれます。ここで形成されたアラブ性（アウルーバ）の言説は、宗教と民族の線引きをめぐる議論（イスラーム共同体〈ウンマ〉とカウムの関係）を通じて多様化しました。
第一次世界大戦期、英政府のフサイン＝マクマホン往復書簡やサイクス＝ピコ協定、そしてバルフォア宣言が交錯し、戦後秩序でのアラブ側の期待と現実の落差が露わになります。アラブ反乱を主導したヒジャーズのフサイン家は、ダマスカスにファイサル王国を樹立しますが短命に終わり、フランス・イギリスの委任統治（シリア、レバノン、イラク、パレスチナ、トランスヨルダン）が確立します。この過程で、アラブ民族主義は「帝国の枠内の自治」から「独立国家の樹立」へと焦点を移し、同時に広域統合の理念と領域国家建設の現実が緊張関係に置かれることになりました。
戦間期には、教育・官僚・軍人層を中心に民族主義思想が蓄積され、サティー・アルフスリーの理論（言語・歴史・教育によるアラブ民族の形成）や、ミシェル・アフラクらのバアス思想（アラブの統一・自由・社会主義）が登場します。都市ナショナリズムと農村・部族社会の動員、宗教的権威と世俗思想の折衝、植民地当局とのせめぎ合いが、各地域で異なる軌跡を生みました。
第二次大戦後の展開：アラブ連盟、ナセル主義、バアス、パレスチナ
1945年のアラブ連盟設立は、域内協議の制度化を進めつつも、各国家の主権尊重（内政不干渉）を前提とするゆえに、統合の実効性は限定的でした。1948年の第一次中東戦争とナクバ（パレスチナ住民の大規模流離）は、アラブ民族主義の正統性の核心に「パレスチナ問題」を据えます。敗北の経験は、軍部と中産階級の不満を増幅し、1952年のエジプト革命をはじめ、王政の終焉や共和制の樹立を促しました。
ナセル主義は、反帝国主義・非同盟・社会正義・アラブ統一を掲げ、スエズ運河国有化（1956）とスエズ戦争で高い求心力を獲得します。放送「アラブの声」は国境を越えて情動と語彙を共有させ、1958年にはエジプトとシリアがアラブ連合共和国（UAR）を形成しました（1961年に解消）。同時期、イラクやシリアでバアス党が台頭し、アラブ統一・自由・社会主義のスローガンの下で国家運営を担います。これらは汎アラブの理念を国家装置に載せる実験でしたが、統治の現実（安全保障機構、経済運営、地域格差）と対外戦争が理想を侵食していきます。
1967年の第三次中東戦争（ナクサ、挫折）は転換点でした。短期間の敗北は、統一の理念を掲げる体制の正当性を根底から揺さぶり、アラブ民族主義は国家中心の現実主義に後退します。以後、各国は国民国家の安定・開発に重心を移し、汎アラブ的融合はスローガンとして残りつつ、経済・安全保障の計算が優先されます。
国家・資源・社会の再編：石油と冷戦、1970年代以降の変容
1973年の第四次中東戦争と石油危機は、産油国の交渉力を飛躍的に高め、湾岸諸国を中心に国家財政と社会構造を変えました。オイルマネーは広域の援助・投資・労働移動を促し、アラブ世界内部の不均衡（産油国と非産油国、湾岸とレバント／マグリブ）の可視化をもたらします。衛星テレビが普及する1990年代以降、アラブ語メディア空間は国家境界を越える公共圏を形成し、文化的な汎アラブ感覚を再活性化させましたが、政治統合には直結しませんでした。
冷戦期の代理戦争や国内権威主義の強化、1978年のキャンプ・デービッド合意とエジプトの域内孤立（のち復帰）、1980年代のイラン・イラク戦争、1990–91年の湾岸戦争は、アラブ世界の足並みの乱れを決定づけました。ナショナルな安全保障の優先と同盟関係の分化は、汎アラブ統合の現実味を薄め、理念の受け皿は市民社会・文化・メディアの領域へと退却します。他方で、パレスチナ問題は依然として共有の争点であり、PLO・パレスチナ自治政府をめぐる支援・対話の枠組みは、アラブ民族主義の「最低公倍数」として機能し続けました。
社会的には、出稼ぎと移民の循環がアラブ語の社会的共通語性を補強し、教育・娯楽・宗教番組を通じて「同じ言葉で同じ話題を議論する」経験を広域に拡散させました。音楽・ドラマ・スポーツ（サッカー）といった非政治領域は、汎アラブ的な共感の回路を維持し、政治の挫折を文化が補う格好となりました。
1990年代以後と「アラブの春」：限界、継承、再編
1990年代、オスロ合意の期待と失望、グローバル化の波、衛星メディアの勃興が重なり、アラブ民族主義は理念の再調整を迫られます。汎アラブの大統合を直ちに目指すのではなく、域内協力（FTA、関税同盟、文化・教育協定、スポーツ連帯）の積み上げと、国家尊重の大枠を両立させる現実主義が広がりました。思想史では、ナクサを反省したコンスタンティーン・ズライクの系譜や、市民的自由を重視する新しい公共圏論が、ナセル期の国家主義・軍事主義への批判と共鳴します。
2010年代の大規模抗議運動（一般に「アラブの春」）は、権威主義・腐敗・失業の克服を求める国家単位の市民運動でしたが、同時にアラブ語メディアとSNSが作り出す越境的同時性によって、アラブ世界に共鳴の波を走らせました。ここでは、従来の国家主導の汎アラブ主義ではなく、市民社会からの水平的連帯が前景化します。結果は国ごとに大きく分かれ、内戦・反動・改革・停滞が混在しましたが、「同じ問題を同じ言語で語る」共通知の基調は維持されています。
総じて、アラブ民族主義は「統合国家の建設」というマクロの夢から、文化・言語・市民的価値を核にした「緩やかな共同体」へと基調を移しつつあります。難民・ディアスポラ、少数者の権利、ジェンダー平等、宗派関係、経済多角化、デジタル公共圏の設計など、新たな課題は汎アラブの言説を更新し続けています。
文化・社会基盤：言語、教育、メディアとイデオロギー
アラブ民族主義の最も強固な基盤は、アラビア語という共通資源です。古典・宗教・文学・学術の語彙を共有し、近代標準アラビア語（MSA）が教育・報道の共通語として機能することで、国境を越えて理解可能な公共圏が成立しました。言語アカデミーや辞典編纂、翻訳運動は、近代科学・技術・法の語彙を整備し、国家の教育制度がそれを普及させました。
メディアは連帯の触媒でした。ラジオ「アラブの声」から衛星テレビ、そしてSNSへと連なる技術基盤は、政治動員だけでなく、ドラマ・音楽・スポーツ・宗教講話を通じて情動と価値観を共有させます。教育は官僚・軍・専門職を輩出し、共通教科書の語彙が歴史認識の底流を整えました。他方で、国家神話の押し付けや異論の抑圧、文化の均質化がもたらす周縁化への批判も根強く、アマジグやクルドなど非アラブ系言語共同体の権利運動は、アラブ民族主義の包摂性を問い直す契機となりました。
イデオロギー的スペクトルは広く、世俗左派（バアス・ナセル主義）からイスラーム志向（ウンマとの整合を模索する潮流）、自由主義・市民権重視派までが並び立ちます。共通項は「アラビア語共同体の歴史的主体性」の承認であり、相違点は国家・宗教・社会正義の配分にあります。この多様性こそが、変化し続ける現実の中で理念を延命させる柔軟性の源となっています。
用語整理・評価・遺産：何が達成され、何が残ったか
用語上、「汎アラブ主義（カウミーヤ）」は広域統合を志向する理念であり、国家単位の「領域ナショナリズム（ワタニーヤ）」と緊張関係にあります。歴史的には両者は対立するだけでなく、相互に補完し合う局面も多く、現実政治では「国家の枠内で汎アラブ的目的を追求する」折衷が一般的でした。また、「イスラーム主義」との関係は単純ではなく、イスラームを文明基盤と認めつつ政治は世俗的に運営する立場から、宗教と民族の一致を強く主張する立場までグラデーションがあります。
達成点としては、①アラビア語を核にした公共圏の確立、②アラブ連盟や数多の文化・教育協定による制度的連携、③反植民地主義・反人種主義の国際言説への寄与、④広域の文化産業と人的交流の拡大、が挙げられます。他方、限界として、①統合国家の持続的形成に失敗、②経済統合・安保協力の脆弱性、③権威主義体制が理念を動員しつつ自由を抑圧した矛盾、④宗派・民族・階層間格差の深刻化、⑤パレスチナ問題の長期未解決、が残されました。
今日のアラブ民族主義は、もはや一枚岩の国家統合プロジェクトではありません。むしろ、言語・文化・市民的価値を土台に、国家間協力や地域外交、多様な社会運動を媒介する「柔らかなプラットフォーム」として生き続けています。国民国家の主権を尊重しつつ、越境する課題（環境、移民、教育、メディア規範、デジタル市場）に対して共通の議題設定を行う能力が問われており、その意味でアラブ民族主義は形を変えながらも、アラブ世界の「想像の共同体」を支える基層として機能しています。
総括すると、アラブ民族主義は、ナフダに始まる言語文化の覚醒と、帝国解体・植民地支配・冷戦・資源政治といった激動の条件の中で、統合と自治、自尊と現実主義の間を揺れ動いてきました。理念の高揚と挫折を経ても、共通語と記憶、メディアと教育、都市文化と移動のネットワークが紡ぎ直す連帯は健在です。学習の要点としては、ナフダ／戦間期思想（サティー・アルフスリー、アフラク）、ナセル期の大衆動員とスエズ危機、1967年の挫折、1970年代の石油と国家、1990年代以後のメディアと公共圏、「アラブの春」の二重性（国家単位の運動と越境的共鳴）を押さえ、カウミーヤとワタニーヤの関係を軸に整理すると、アラブ民族主義の全体像を過不足なく説明できます。
