ガザーリー（al-Ghazālī, アブー・ハーミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル＝ガザーリー, 1058–1111）は、イスラーム世界中世を代表する神学者・法学者・思想家であり、スーフィズム（神秘主義）とスンナ派正統神学（アシュアリー学派）を架橋した人物として知られます。彼は、法学の精緻な方法論、哲学（ファラサファ）に対する批判的検討、宗教的実践の内面化を三本柱に、学問と信仰のバランスを再設計しました。『哲学者の矛盾』では理性の限界を見定め、『宗教諸学の再興（イフヤー）』では信仰と倫理・礼拝・社会生活を結びつけ、懐疑と回心の物語『誤謬からの救済』では知の確実性をめぐる深い省察を示しました。彼の路線は、後代の神学・教育・法・倫理・霊性の実践に広く影響し、ラテン中世にも「Algazel」として紹介されて、西欧スコラ学の議論にも波紋を投げかけました。ここでは、時代背景と生涯、主要著作と思想の核、知の方法（認識論）と因果論、受容と論争、歴史的意義を分かりやすく整理します。
時代背景と生涯：ニザーミーヤ学院から苦悩の放浪、そして帰還
ガザーリーはホラサーン地方のトゥース（現イラン北東部）に生まれ、幼少で父を亡くしましたが、師の支援のもとで学問に進みました。若くして法学（シャーフィイー学派）と弁証神学（カラーム）で頭角を現し、ニザーム・アル＝ムルクが創設した高等教育機関ニザーミーヤ学院のバグダード校に招聘されます。ここはセルジューク朝の官僚・法学者養成の中枢であり、彼は20代後半で最高峰の講座を担う俊英でした。講義と著述は評判を呼び、学界の中心に立ちますが、突如として精神的危機（真理の確実性への懐疑、名声・権勢への嫌悪、誠実な意図の喪失感）に襲われました。
1095年、彼はバグダードの栄達を捨て、表向きは病を理由に職を辞し、ダマスクスやエルサレム、メッカ巡礼を含む放浪と隠遁の生活に入ります。この間、スーフィーの修行（黙想・ズィクル・貧欲・夜間礼拝）を通じ、知的確実性だけでは満たされない「味わい（ズウク）としての知」を重視する境地に到達します。のちに故郷トゥース近郊に小さな学塾と隠遁所を設け、家族と弟子たちに囲まれて著述に専念しました。晩年には短期間ながら再びニザーミーヤで教壇に立ち、1111年に没します。
ガザーリーの生涯は、〈制度中心の学問〉から〈内面の浄化と実践〉へ、さらに〈両者の統合〉へと振り子のように揺れました。若き日の法学と論争の才、放浪の修行で得た霊性の厚み、それらを『イフヤー』の体系にまとめ直す晩年の仕事が、彼の像を立体的にしています。
主要著作と思想の核：哲学批判と宗教諸学の再編
ガザーリーの代表作は大きく三群に分けられます。第一は哲学批判の群で、『哲学者の目的（マカースィド・アル＝ファラースィファ）』でアリストテレス哲学の要点を公正に要約したのち、『哲学者の矛盾（タハーフト・アル＝ファラースィファ）』でメタ物理学的命題（世界の永遠、神の全体知の否定、復活の否定など）に対する批判を展開しました。ここで彼は、自然的因果の必然性を論理的に立証することはできず、私たちが「因果」と呼ぶ連接は神の恒常的習慣（アーダ）に過ぎない、と主張します。これは〈偶発主義（オッカショナリズム）〉として知られ、自然法則の絶対化を戒め、奇跡や神の自由な意志の余地を理論的に確保する狙いがありました。
第二は信仰実践の総合で、『宗教諸学の再興（イフヤー・ウルーム・アッディーン）』が中核です。四分冊構成のこの大作は、礼拝・断食・喜捨・巡礼などの外的行為だけでなく、意図の純化、心の病（嫉妬・高慢・見栄）の治療、家庭・商売・友人関係・統治者との距離の取り方など、生活全体を信仰倫理で貫く設計図を提示しました。法学的細則の遵守と、内面の誠実（イフラス）の統合こそが「生きた宗教」であると強調し、説教や逸話、スーフィーの箴言を織り交ぜながら、実践的で読みやすい叙述を心がけています。
第三は自伝的省察で、『誤謬からの救済（アル＝ムンキズ・ミナ・アッ＝ダラール）』が代表です。彼は感覚・理性・内的直観という三つの認識資源を比較検討し、感覚と理性には錯誤の余地があること、最終的な確実性は神が心に投げ入れる光（ヌール）によって完成することを語ります。これは理性を無用とするのではなく、限界を自覚した理性が、啓示と霊的体験に導かれて成熟する過程を描いたものです。
これらの著作群は、アシュアリー神学の伝統に根ざしつつ、法学（ウスール・アル＝フィクフ）の厳密さとスーフィズムの実践性を大胆に合体させました。彼は狂信と形式主義を同時に退け、〈法に裏打ちされた霊性〉を共同体の中心に据え直したのです。
知の方法と因果論：理性の役割、偶発主義、教育・法との接点
ガザーリーの認識論は、懐疑の通過と光による確証という二段構えでした。彼は哲学者やバーティニーヤ（秘義主義的教え）と論争し、証明（ブルハーン）の規律を尊重しながらも、論証が到達しえない救済的確実性の領域を認めます。これは理性を侮る態度ではなく、理性を適所に据える態度であり、法学の推論（キヤース）や証言の評価、教育での段階的学習と相性が良い考え方でした。
因果の議論では、〈火が綿を燃やす〉のは火そのものの必然力によるのではなく、神がその場面で燃焼を創出するからだ、と説明されます。私たちは慣習的連接から〈因果〉と呼ぶが、それは神の習慣に対する経験的信頼であり、神が望めば連接は破られ得る。この議論は、自然科学の可能性を否定するものではありません。むしろ、経験的規則性の探究は有益で、ただし形而上学的必然として絶対化すべきでない、と釘を刺すのです。後代の批判者イブン・ルシュド（アヴェロエス）は『矛盾の矛盾』で反論し、因果と普遍的秩序の認識可能性を擁護しました。両者の応酬は、イスラーム思想における理性と啓示の境界面を鮮やかに照らし出しています。
教育面では、ガザーリーは学ぶ者の意図と徳性を重視し、教師には「知識を階段状に伝える配慮」「学習者の弱点への共感」「名声・権勢を求めない清廉」が求められると説きました。法学では、目的（マカースィド）への配慮—宗教・生命・理性・子孫・財産の保全—を視野に入れ、形式遵守と公益配慮の均衡を探る態度を示します。これらはのちのマカースィド理論や教育倫理の発展に影響しました。
受容と論争：イスラーム圏の広がりとラテン中世への波及
ガザーリーの影響は、ホラサーンからエジプト・マグリブ・アンダルスに至る広い範囲に波及しました。東方では、『イフヤー』が説教・教育・修行の標準書として読まれ、都市のマドラサやスーフィー・ロッジ（ハーンカー）で引用が重ねられます。彼の〈法に裏付けられたスーフィズム〉は、逸脱的な神秘主義を抑え、都市的・法学者的スーフィズムの主流化に貢献しました。西方では、イブン・トゥファイルやイブン・ルシュドといった哲学者層から理性軽視の疑いで批判を受けましたが、同時に敬虔と倫理の整合的提案として受け止められもしました。
ラテン語圏では、12〜13世紀に『目的』『矛盾』『イフヤー』抄などが「Algazel」として紹介され、翻訳と注釈を通じてスコラ学の教材の一部となりました。トマス・アクィナスはしばしば「アルガゼル」を参照し、神の全能と被造世界の依存性を論じる際に、彼の議論を踏まえつつも、自然的因果の秩序を神の摂理の一部として確立し直そうとしました。こうして、イスラームの神学・哲学論争は、西欧中世にとっても理性と信仰の境界を測る鏡となったのです。
同時に、ガザーリーは「哲学を殺した」人物として単純化されることがありますが、これは誤解です。彼は哲学の論理学・自然学の有用を認め、メタ物理学的越境を批判したのであり、批判の前提として『目的』で丁寧な要約を行った態度こそ注目すべきです。実際、イスラーム圏の哲学・科学は彼以後も多彩に展開し、神学と哲学の対話も継続しました。
政治・社会観と実践倫理：支配者・市場・家庭—「生きた宗教」の設計
『イフヤー』は、宗教儀礼にとどまらず、支配者への諫言、官僚の倫理、商人の誠実、家庭の調和、隣人との関係など、社会の隅々の行動規範を扱います。支配者との関係では、権力への過度な近接を戒め、言うべき時に諫言し、腐敗の誘因から距離を取る自制を説きました。市場では、計量のごまかしや情報の非対称を利用する利得を退け、公平な取引と共同体の信頼維持を宗教的義務の延長として位置づけます。家庭生活では、配偶者・子女・親族との義務と慈愛の均衡を重んじ、怒り・嫉妬・虚栄といった心の病に対する実践的治療法（ムハーサバ：自己点検、ムジャーハダ：自己鍛錬）を詳細に説きました。
こうした「生活の神学」は、礼拝と社会の断絶を埋め、宗教を〈日々の技〉として身につける道を示します。彼の文体は、学者向けの厳密さと大衆向けの平易さを絶妙に往復し、物語や比喩、先賢の言葉を交えて読者の実感に働きかけるものでした。ゆえに、彼の著作は講壇・モスク・市井で広く用いられ、単なる理論書ではなく〈生き方の教科書〉として機能したのです。
歴史的意義：伝統の中で革新する、統合者としてのガザーリー
ガザーリーの意義は、異質な領域の〈接合〉にあります。法と霊性、理性と啓示、学問と生活、個人の救いと共同体の秩序—彼はそれらを対立させず、階調を付けて束ね直しました。哲学批判は理性の役割を縮減するためでなく、理性を正しい位置に据えるためであり、『イフヤー』は形式主義を打破するためでなく、形式に魂を吹き込むための企てでした。彼が再設計した均衡は、散漫な実践や空回りする論争を収斂させ、〈正統でありながら内面の豊かさを失わないイスラーム〉という理想像に肉付けを行いました。
後代の評価は分岐も含みます。哲学側からは知の自律性への制約として批判され、神秘主義の一部からは法重視の硬さが指摘されました。それでも、宗教的経験と共同体の規律を結ぶ〈中間の道〉を具体的に示した人物として、ガザーリーの存在感は揺るぎません。彼の著作は、混乱期に秩序を、形式化が進む時代に内面の火を、懐疑が広がる時代に確実性の源泉を、提供する設計図であり続けました。
総じて、ガザーリーは、懐疑をくぐり抜けて信仰を理性的に再定義し、生活の細部に倫理を浸透させた「統合の思想家」です。ニザーミーヤの講壇、ダマスクスのミナレットの影、トゥースの静かな書斎を舞台に紡がれた彼の思索は、今日なお、信仰と理性、制度と内面を両立させようとする試みに、豊かな示唆を与え続けています。
