『ギルガメシュ叙事詩』は、古代メソポタミアで成立した世界最古級の長編物語で、ウルクの王ギルガメシュと友エンキドゥの冒険、そして死と不死をめぐる探求を中心に展開する作品です。物語は英雄譚でありながら、友情の歓びと喪失、暴力と統治の責任、人はなぜ死ぬのかという根源的問いを、神々と人間が近しく交差する世界観の中で描きます。現存資料の多くはアッカド語（楔形文字）で記され、前2千年紀から1千年紀にかけて改訂・再編されました。とりわけアッシリア王アッシュールバニパルの図書館から出土した「標準版（十二枚版）」がよく知られ、洪水譚や不死の賢者ウトナピシュティムの物語は、後代の伝承や宗教文書にも響きを残しました。以下では、成立と伝承、物語のすじ、主題と世界観、資料と後世への影響を、初心者にもわかりやすく整理して紹介します。
成立と伝承：スメールの短詩からバビロニア「標準版」へ
『ギルガメシュ叙事詩』の核は、ウルク王ギルガメシュ（ギルガメシュは実在の王名に由来すると考えられます）を主人公とする古い伝承にあります。前3千年紀末～前2千年紀初頭には、すでにスメール語で「ギルガメシュとフワワ（フンババ）」「天の雄牛」「冥界のギルガメシュ」などの独立短詩が成立していました。これらは神殿・王宮・学術施設で朗唱・教育の素材として流通し、地域ごとに異文が生まれます。
前2千年紀初頭の古バビロニア期には、アッカド語で物語を連結する長編版が形をとり、やがて前1千年紀に「標準バビロニア版（十二枚版）」として整えられました。編者としては新アッシリア・新バビロニア期の学者シン・レケ・ウンニンニ（Sin-leqi-unninni）の名が伝わり、彼の系統に属するテキストがアッシュールバニパル王の図書館（ニネヴェ）から多数出土しています。標準版は十二枚の粘土板（タブレット）に割り付けられ、冒頭句「シャ・ナグバ・イムル（深遠を見たる者）」で識別されます。ただし、現存は断片的で、古バビロニア版・ヒッタイト語やフルリ語訳との比較によって復元が試みられています。
楔形文字で記された叙事詩は、書記学校（エドゥッブ）での練習にも用いられ、神々の名、地理、儀礼、ことわざ、賢者伝承などの知識集積としても機能しました。言語は主にアッカド語ですが、教会スラヴ語がギリシア文化を伝えたのと同じように、古代メソポタミアではスメール語の権威ある古典が背景にあり、語彙や神名はしばしばスメール語由来の表記を残します。この重層性が、作品に古層の香りと学問的威信を与えました。
物語のすじ：友情の獲得、喪失、不死の探索
物語は、暴君めいた若き王ギルガメシュの強権から始まります。神々は彼に対抗する「自然の子」エンキドゥを粘土から創造します。エンキドゥは野生の獣とともに生きますが、巫女の導きで都市文明へ迎え入れられ、人間の食・衣服・言葉・性愛を学びます。やがて二人は出会い、力試しののち固い友情を結び、名声を求めてレバノン杉の森に赴き、守護者の怪物フンババを討ち取ります。
凱旋したギルガメシュに、愛と戦の女神イシュタルが求婚しますが、彼はかつて女神が愛した男たちの悲運を挙げて拒絶します。怒ったイシュタルは天の雄牛を地上に放ち、ウルクは危機に瀕します。ギルガメシュとエンキドゥはこれも退けますが、その傲慢に対し神々は罰を決議し、エンキドゥに死を宣告します。病に伏す友の苦悶、死の不可逆性と腐敗の描写は、この叙事詩の心理的焦点であり、ギルガメシュはかつてない恐怖と悲嘆に包まれます。
友を失ったギルガメシュは、不死を得たという大洪水の生存者ウトナピシュティムを求め、世界の果てへ旅立ちます。道中、酒保女シドゥリは「人の分限」を説き、日々の喜びと家庭の温もりを勧告しますが、彼はなおも歩みを止めません。黒海の彼方の彼岸で渡し守ウルシャナビに導かれ、彼はウトナピシュティムと対面します。そこで彼は大洪水の物語（神々の会議、箱船、鳥の放ち方、香の捧げもの）を聞かされ、さらに「不眠」の試練に失敗し、人間が神々の領域である不死に到達できないことを悟ります。
最後の望みとして、海底の「老いを退ける草」を手に入れますが、帰途で蛇に奪われます。蛇は脱皮して若返り、ギルガメシュは徒労の苦さを飲み込みます。やがてウルクへ戻った彼は、城壁の堅牢さと都市文明の栄光を指さして語り手に命じ、己の名を刻むこと（記憶と記録）へと志を切り替えます。標準版では、最後に冥界の伝承（第十二板）も添えられ、エンキドゥの霊が地下世界の有り様を語って、人の行いと葬送儀礼が死後の処遇に影響する観念が示されます。
主題と世界観：死の自覚、王権の節度、文明と自然の揺らぎ
第一の主題は「死の自覚」です。ギルガメシュは超人的な力を持ちながら、人間である限り死から逃れられないことを思い知らされます。友の死を通じて、自我の境界に突き当たった彼は、不死そのものではなく〈名声〉と〈記憶〉、すなわち社会的・文化的な不死（作品・建築・法）に志を転じて帰還します。これは古代メソポタミアの死生観——冥界は暗く、食と水が乏しいが、正しい葬礼と子孫の供物が慰めとなる——と響き合います。
第二の主題は「王権の節度」です。冒頭の専横は、若い王が共同体の秩序を壊す危険を象徴し、旅と敗北は王が自らに限界を課して公共善に奉仕する「節度」を学ぶ過程です。杉の森への遠征は自然資源の開発と聖域冒涜の両義性を映し、イシュタルの求婚拒絶と「天の雄牛」事件は、権威への応答と傲慢の罰をめぐる政治神学を提示します。神々は気まぐれではなく、会議し、規範を持ち、人の傲りを是正する（と同時に、無辜の苦しみを生む）存在として描かれます。
第三の主題は「文明と自然の境界」です。エンキドゥは自然から文明へ移行する媒介者であり、彼の死は人間が自然と切り離される痛みを象徴します。巫女による文明への導入は、食事・衣服・性愛・都市という制度の束を通じて描かれ、文明の甘美と代償が同時に提示されます。シドゥリの忠告は、日々の生活、家族、労働、祭りといった〈凡庸な幸福〉の倫理を語り、英雄的栄光と静かな生活の価値のあいだに揺れる人間像を浮かび上がらせます。
詩形の面では、アッカド語の並行法（同義反復）や定型句、数の象徴（七、十二）などが構成の骨格を作ります。語りは反復と変奏を重ね、記憶を支える口誦的技術と書字文化の統合を示しています。人物造形は単純な善悪を拒み、イシュタルの怒り、ウトナピシュティムの諦念、ウルシャナビの実務性など、多様な心性が配置されます。
資料と後世への影響：洪水譚、書記文化、近現代の受容
資料面では、ニネヴェの王立図書館からの出土粘土板群が決定的でした。19世紀に粘土板を研究した学者たちは、十一枚目に収められた大洪水の叙述が、箱船・鳥・香の献上などのモチーフを含むことを明らかにし、古代近東に広がる洪水伝承の比較研究が進みました。叙事詩は、ヘブライ語聖書の物語と直接的に同一視されるべきではありませんが、同じ文化圏の中で物語資源を共有した可能性を示す重要史料です。
書記文化としてみると、叙事詩は単なる英雄譚ではなく、王宮・神殿・学校（エドゥッブ）を結ぶ知のネットワークの産物でした。書記は同一場面の異文を対照し、注記や語彙表を付し、古語の訓点を施します。こうした学術的営みは、後世のテクスト批判の源流とも言えます。断片的に残る粘土板を突き合わせ、表面の損耗や欠損から行を復元する作業は、今日も続く人文学の実地研究そのものです。
近現代の受容では、叙事詩は文学・思想・芸術に繰り返し参照されました。友情の契約と喪失、不死の不可能性と生活の肯定という主題は、演劇・詩・小説・映画・ゲームへと応用され、各国語訳は読みやすさと学術性のバランスを競います。考古学の発見史そのもの（粘土板の出土、解読の進展、博物館展示）は、知の冒険譚としても語られます。バルカン、コーカサス、イラン高原、アナトリアに残る地域伝承との比較研究は今なお活発で、叙事詩は古代西アジアを編むハブの役割を果たし続けています。
総じて、『ギルガメシュ叙事詩』は、古代都市文明が自らの起源・秩序・限界を語るために生み出した鏡のような作品です。英雄の力と失敗、神々の会議と人間の涙、城壁と砂漠、木材の香りと冥界の塵——対照的なイメージを往復させながら、「生きるとは何か」を静かに問う物語として、今なお読み継がれています。
