イデアは、ギリシア哲学、とくにプラトンが用いた「変わらぬ本質・型・模範」を指す言葉で、私たちが日々目にする移ろいやすい個々のもの（美しい花、正しい行い、三角形の図形など）の背後に、常に同じで完全な「美そのもの」「正義そのもの」「三角形そのもの」といった原型があるという考え方です。人は感覚によって個々の事物を知りますが、普遍的な意味や基準は感覚の背後にあるイデアに由来するとされます。プラトンは国家篇や饗宴、パイドン、パイドロスなどでこれを多面的に語り、なかでも最高位に「善のイデア」を置きました。洞窟の比喩や太陽・線分の比喩は、その位置づけを視覚的に伝えるための有名なたとえです。イデアは遠く離れた抽象の世界というより、私たちが「何が本当に美か・正しいか」を論じるときに暗黙に頼っている基準の源泉だと捉えると理解しやすいです。以下では、言葉の由来と概念の骨格、プラトンの構図、古代・中世・近代における受容と批判を順に説明します。
言葉の由来と基本イメージ――イデア／エイドスの語感、観念との違い
「イデア」はギリシア語イデア（idea）とエイドス（eidos）の訳語で、もともとは「見え（姿）」「形」「外観」を意味しました。視覚に根ざした語感から、同種のものに共通する「型」「見本」「本質」へと意味が広がります。プラトンはこの語を哲学的に高め、個々のものを成り立たせる不変の原型として位置づけました。日本語ではしばしば「理念」「本質」「形相」とも訳されますが、日常語の「アイデア（思いつき）」や「観念（意識内容）」とは射程が異なります。プラトンのイデアは、人間の頭の中の主観的な考えではなく、思考が向かう客観的な対象・基準として想定されます。
この発想の背後には、二つの古典的問題がありました。第一は、変化の多い世界で「普遍的な同一性」をどう説明するかという問題です。異なる大きさ・材質の三角形がいくらでも描けるのに、なぜ「三角形とは三辺三角で内角和180度」という同一の定義が通用するのか。第二は、倫理や政治の議論で用いられる「善・正義・美」といった語の意味が、嗜好や習慣の違いを越えてどこまで妥当かという問題です。プラトンは、どちらも「それ自体としての◯◯」を措定することで説明しようとしました。
しばしば混同されるのが、カントの「理性理念（Idee）」や近代の「観念（idea）」です。カントにおける「理念」は、経験から構成できないが理性が目標として掲げる規範的な構想（たとえば「自由」「世界の完全な因果連鎖」の観念）で、認識を統一し指導する機能を持ちます。これは超感性的である点でプラトン的ですが、カントは理念を「経験対象としては与えられない」と明確に限定しました。プラトンのイデアは、現実に先立つ実在としてより強い意味で語られます。この違いを知っておくと、「イデア＝単なる頭の中の考え」という誤解を避けやすくなります。
プラトンの構図――分有・模倣、想起、善のイデア、三つの比喩
プラトンの説明で基本になるのは、「分有（メテクシス）」と「模倣（ミメーシス）」という二つの関係概念です。個々の美しいものは「美そのもの」というイデアに「与る（分有する）」から美であり、詩や絵画の像は現実を「模倣」するにすぎないため、真理から二重に遠い——といった議論が展開されます。分有は、普遍と個物の結びつきを表現するための比喩的語彙であり、のちの形相と質料の理論（アリストテレス）へ接続する導線にもなります。
認識論の側面では、「想起（アナムネーシス）」が重要です。『パイドン』や『メノン』において、プラトンは「学ぶことは魂が生前に見たイデアを想い出すことだ」と語ります。感覚経験はきっかけにすぎず、真の知（epistēmē）は論証を通じて普遍へ向かう理性的運動だというのです。幾何の作図をめぐる有名な場面（メノンの奴隷）では、適切な問いかけによって正しい答えに到達できることが示され、理性が本来的にイデアへ向かう力を持つことが強調されます。
イデアの頂点に置かれるのが「善のイデア」です。『国家』第6巻でプラトンは、善を「存在をも超えて（存在よりも高貴に）」諸イデアに真理と存在を与える原理として語ります。ここで用いられるのが三つの比喩——太陽、線分、洞窟です。太陽の比喩では、太陽が見えるものを生み育て、目に見える世界に光を与えるように、善のイデアが知的世界の存在と可知性を与えるとされます。線分の比喩では、影・像／事物／数学的対象／イデアという四領域の認識の確かさが、下から上へと階梯をなします。洞窟の比喩では、拘束された人々が壁の影を現実と思い込む様子が描かれ、外へ出て太陽を直視する困難と、再び洞窟へ戻って人々を導く哲人の政治的責務が説かれます。
数学の特別な地位も『国家』第7巻で強調されます。算術・幾何・天文学・和声学は、感覚的なものに頼らず、思考によって普遍に接近する訓練（ディアノイア）として推奨されます。数学的対象はイデアそのものではないにせよ、個物から離れて普遍を扱う点で、洞窟からの出口へ向かう梯子として機能します。哲学者の教育課程が長く厳しいのは、善のイデアを直観し、判断の基準を身につけるには多段の知的鍛錬が必要だと考えられたからです。
政治哲学の文脈では、イデアは法や制度の評価基準を提供します。プラトンは「正義そのもの」を手がかりに、魂の三部分（理性・気概・欲望）と国家の三階層（統治者・護民・生産者）の調和を説きます。ここでイデアは抽象的原理にとどまらず、教育・分業・統治の設計を方向づける「尺度」として働きます。芸術批判においても、像が二重の模倣にすぎないことを理由に、模倣詩の規制が議論されます（ただしこの厳格な評価は、後世のプラトン主義の内部でも再解釈を受けます）。
論争と洗練――第三人間論、自己言及の難題、アリストテレスの転換
イデア論は早くから批判にさらされました。プラトン自身が『パルメニデス』で提示する反省的議論は有名です。たとえば「大きさのイデア」に個々の大きいものが似ているとするなら、イデアと個物の間に「共通の大きさ」がさらに必要になり、無限にイデアを増やしてしまう（第三人間論）という難点が示されます。これは、普遍と個別を結びつける仕方の再考を迫るものです。
また、イデアが自己同一で普遍であるなら、イデアはどこに「ある」のか、どのように個物へ関与するのか（分有の機制）は何か、というメタ物理的な問いが生じます。イデア界と感覚界の断絶が強調されると、両者の連結が説明困難になるというパラドクスが現れます。イデア論は、この断絶を「原理的差異」として引き受けつつ、認識・倫理・政治の場面では橋を渡す方法（弁証法・教育・法）を提示する、という二重構造をもっています。
アリストテレスの批判は、イデアを「事物の外に別個の実在として置く」点に向かいます。彼は、普遍は個物から切り離せないと考え、形相（エイドス）と質料（ヒュレー）の合成として個物を説明する「質料形相論」を打ち立てました。普遍は個物に内在する形式であり、現実態（エネルゲイア）と可能態（デュナミス）の関係で発展を説明します。この転換により、プラトン的な超越的イデアは後景へ退き、「本質＝形相」は存在の内側に読み込まれます。とはいえ、アリストテレスも「不動の動者」や学知の普遍性をめぐって、プラトンの遺産を別様に継承しました。
プラトン派内部でも、イデアの範囲（数・倫理的価値・自然種・人工物まで含むのか）や、善のイデアの超越性の解釈をめぐって議論が続きます。『フィレボス』など後期対話篇では、善は快楽と知の調和に見いだされ、度量衡・比例という数学的概念が調停の役を演じます。これは、善を単なる一者・絶対的超越としてではなく、複数の原理の最適配合として捉え直すヒントにもなっています。
後古典・中世・近代の継承――新プラトン主義からカント、現象学まで
後古典期の新プラトン主義（とくにプロティノス）は、イデア論を壮大な存在論へと再編しました。最高原理「一者」から知性（ヌース）が流出（エマネーション）し、その内にプラトン的イデアの全体が統一的に含まれる、と描かれます。そこから世界魂が生まれ、時間的な自然界が秩序づけられるという階層的宇宙論です。ここでは、イデアは個別の原型の集まりというより、「知性が自らを思惟する運動の内容」として理解され、倫理は上昇の道（還帰）として語られます。
キリスト教思想では、アウグスティヌスが「神のうちなる理念（divinae ideae）」としてイデアを解釈し、神の知に普遍の原型が存し、被造物はそれに基づいて創造・秩序化されたと述べます。中世スコラは、普遍は実在するのか（実在論）名前にすぎないのか（唯名論）という「普遍論争」を展開し、プラトン的実在論とアリストテレス的内在化の流れが交錯しました。大学制度と神学の枠組みの中で、イデアの学説は神学・自然学・倫理学の統合のための枢軸として機能しました。
近代になると、デカルト、スピノザ、ライプニッツらはそれぞれの形で普遍的真理と存在の関係を組み替えます。デカルトは明証性に基づく「生得観念」を論じ、ライプニッツは可能世界と本質の体系化に向かいましたが、プラトン的「別世界の実在」としてのイデアは次第に退きます。カントは先述の通り、「理性理念」を規制的原理として再定義し、経験の統一を導く目標概念に限定しました。ヘーゲルは理念（イデー）を「概念と実在が一致する自己運動」とし、歴史の弁証法のうちに理念の実現を見る独自の体系を築きます。
20世紀には、現象学のフッサールが「イデーティシェ・レドゥクツィオーン（本質還元）」を提唱し、個別経験から「三角形とは何か」といった本質（エイドス）を直観する方法を精緻化しました。ここでのエイドスは、超越的世界の住人というより、志向性において与えられる不変構造として理解されます。分析哲学では、普遍（universals）をめぐる実在論・唯名論・概念実在論の新たな論争が展開され、数学の基礎づけや言語哲学が、プラトン主義（数学的対象の実在）と反プラトン主義（構成主義・形式主義）に分かれて議論を続けています。
こうして見ると、イデアは一枚岩の教義ではなく、「普遍の基準はどこにあるか」「個別と普遍はどうつながるか」「真にあると言えるものは何か」という恒常的な問いを指差す指標として、長い歴史を通じて何度も読み替えられてきました。倫理・政治においても、相対主義と独断の間で「基準をどう立てるか」という難問に直面するたび、イデア的思考は参照点として回帰してきます。プラトンの比喩に照らせば、洞窟の影と現実の区別、そして外へ出る努力の必要は、時代と文化が変わってもなお問い続けられているのです。
