国風文化（こくふうぶんか）は、平安時代中期（10～11世紀）を中心に、唐風摂取から一歩離れて日本の宮廷社会が自生的に洗練させた上層貴族文化を指します。894年の遣唐使停止や唐末の混乱を背景に、大陸直輸入の権威に頼らず、宮廷の生活実感から生まれた言葉・美術・住まい・儀礼が体系化しました。仮名の普及が女性の文芸活動を開花させ、『源氏物語』や『枕草子』、和歌・日記文学が成熟します。絵画では大和絵が四季や年中行事を繊細に描き、建築は寝殿造のゆったりした平面と池泉庭園によって四季を取り込む住環境を完成させます。装束の襲の色目、香や音楽、遊戯・年中行事など、感覚を磨く営みが総合芸術として結晶し、のちの日本美の基調—「もののあはれ」「みやび」「をかし」—を形づくった時期といえます。
成立背景と時代性：唐風の陰翳から「国のかたち」へ
国風文化の成立は、政治・外交・社会の条件と密接に結びついています。唐の衰退と894年の遣唐使停止は象徴的出来事で、中国大陸の最新制度を直接移入する回路が細り、国内の宮廷・貴族が自前の規範や作法を精緻化する方向へ舵を切りました。摂関政治の確立で藤原氏が宮廷儀礼・文学・婚姻ネットワークを掌握し、邸宅文化を競い合う環境が整います。荘園制の進展と畿内の富の集中は、貴族サロンの贅沢と文芸パトロネージを可能にしました。
宗教面では、密教（天台・真言）の荘厳さが宮廷儀礼に深く浸透しつつ、世紀が下ると浄土教への希求が強まります。末法思想の広がりは視覚芸術に「来迎図」や阿弥陀堂の造営を促し、音楽・香・色彩の感性も宗教空間で洗練されます。外交的孤立ではなく、朝鮮半島や宋との交易は継続し、舶載の唐物はなお高級品として尊ばれましたが、価値判断の軸は「国風」すなわち宮廷で練り上げられた作法へ移っていきます。
文字と文芸：仮名がひらく和歌・物語・日記の黄金期
国風文化の心臓部は言葉です。万葉仮名の長い実験期を経て、平安中期にはひらがな・カタカナが一般化し、漢文訓読に頼らない滑らかな日本語表記が確立します。これにより、女性を中心とする宮廷人が自らの感情と経験を精緻に綴る文芸が爆発的に発達しました。漢詩文の素養は依然として貴ばれましたが、宮廷のコミュニケーションは和歌と仮名散文を軸に回転し、歌合や消息文（手紙）が社交の中核となります。
和歌は『古今和歌集』（905）以降、勅撰集の編纂が続き、四季・恋・羇旅・雑といった部立ての中で微細な心の動きを詩型に結晶させます。「掛詞」「縁語」「序詞」といった修辞が磨かれ、本歌取りの技巧が記憶の共有を前提に彩りを与えました。歌合は即興と判詞の妙で参加者の力量を測る社交場であり、香・装束・書の筆致までも評価の対象となりました。
散文では、仮名文学の金字塔『源氏物語』（紫式部）が、宮廷社会の心理と儀礼、季節の移ろいを長編叙事の器に収め、「もののあはれ」の感性を極点まで押し広げます。同時代の清少納言『枕草子』は、をかしの審美観で世界を切り分け、箇条・随想・回想を軽やかに編んで、知の機知と視覚の鋭さを示しました。さらに『蜻蛉日記』『更級日記』『和泉式部日記』『紫式部日記』などの日記文学は、女性の視点から婚姻・出産・信仰・旅を生々しく描き、個の情念と社会制度の摩擦を記録します。『伊勢物語』『竹取物語』などの語りの伝統も受け継がれ、歌物語・作り物語・伝奇譚が横断的に読まれました。
書の領域では、和様書道（わよう）が成熟します。小野道風・藤原佐理・藤原行成の三蹟が穏やかな運筆と余白の美で仮名・漢字かな交じりの調和を極め、消息文・色紙・断簡は文芸と美術の境界を横断する作品になりました。紙は料紙装飾が発達し、雲母摺・飛雲・下絵に季節の意匠を散らして、書と絵の共演を実現しました。
絵画・工芸・建築：大和絵と寝殿造、色と香と音の総合芸術
絵画は、漢画の荘厳や山水の理想に対して、宮廷生活の現実を描く大和絵が台頭します。年中行事・四季の景・名所・物語場面を、やわらかな色面と繊細な線で表し、のちの絵巻物へ展開します。『源氏物語絵巻』『伴大納言絵巻』などの絵巻は12世紀に本格化しますが、その基盤となる場面構成・視線誘導・色彩感覚は国風文化の時期に確立しました。屏風や扇に描かれる四季草花・行幸・祭礼は、儀礼空間を彩る可視化装置であり、物語と和歌の引用が画中に書き込まれて「言葉—絵—音」の三位一体を形成します。
工芸では、蒔絵や螺鈿、箔押しが調度を飾り、箏・琵琶・笙・篳篥・龍笛の雅楽が響くなか、香木の薫き比べ（組香）、貝合わせ、双六、蹴鞠などの遊戯がサロンの遊びとして定着します。香は衣や紙、部屋の調湿と結びつき、薫物の調合は教養の試金石でした。衣装は束帯・十二単をはじめ、襲（かさね）の色目が季節と心情のコードとして機能し、色名の語彙が文学と一体化します。
建築は、貴族邸宅の寝殿造が完成し、南に池泉を配し、釣殿・渡殿で建物を結ぶ開放的な平面が特徴です。屋内外の境がゆるやかに溶け、御簾・几帳・屏風で空間を可変に仕切る設えは、視線と気配の演出を可能にしました。池泉回遊式庭園は、遣水・中島・州浜を組み合わせ、舟遊び・観月・管弦と結びついて季節の気配を感受する装置になります。11世紀には阿弥陀堂建築と浄土庭園が加わり、宇治の平等院鳳凰堂に代表される視覚の浄土が整えられました。
彫刻は、定朝（じょうちょう）による寄木造が画期をなし、穏和な定朝様の阿弥陀像は、宗教空間の光と音に呼応して、国風の柔らかな曲線美を体現します。漆箔・截金の装飾は、灯火と香煙のなかで金色に揺らぎ、祈りの集中を支えました。
美意識と思想：みやび・をかし・もののあはれ／陰陽道と年中行事
国風文化の審美観は、単に華美さを競うものではなく、感受と節度のバランスにあります。みやびは粗野を退け洗練を重んじる態度、をかしは対象の趣向や意外性を愛でる視線、もののあはれは移ろいと関係性に胸をふるわせる心の震えです。これらのキーワードは、和歌の修辞・物語の情景・香や衣の配色・庭の陰影に貫入し、時間芸術と空間芸術の双方を方向づけました。
思想面では、密教と浄土教が儀礼と造形を支え、暦や方位の実務では陰陽道が力を持ちました。陰陽師は占筮・祭祀・天文を司り、方違えや物忌みが日常の時間管理と結びつきます。年中行事（正月・桃の節句・端午・盂蘭盆・重陽など）は宮廷版が整備され、雅楽・装束・供饌の作法が規範化しました。これらの折目正しさは、物語の背景としても機能し、登場人物の行動・情緒の伏線を張るカレンダーとなります。
社会とジェンダー：女房サロンとネットワークの文化装置
仮名の普及は、女性知識人の活動領域を広げました。中宮・女御に仕える女房は、文芸・礼法・情報のハブとして朝廷ネットワークを運営します。消息文や贈答歌は外交的な機能も持ち、女房の評判は一族の名誉・昇進に直結しました。婚姻は通い婚が一般的で、日記文学は女性の生活空間の視点から家族と国家の制度が交錯する場所を描き出します。男性もまた、和歌・香・書の文化資本を身につけることが官途の重要条件であり、政治と美の結節は国風文化の特質でした。
他文化との関係と継承：鎌倉・室町への橋渡し
国風文化は孤立した到達点ではありません。末期に強まった浄土信仰は、鎌倉仏教の受容を準備し、和様書・仮名文学は中世和歌・連歌・物語に継承されます。大和絵はやがて土佐派の祖型となり、物語絵・名所絵のレパートリーは室町・桃山にも根を張りました。寝殿造の空間思想は、書院造・数寄屋造へと変容しながらも、内外連続・可変の間仕切り・光と影の演出という核を受け渡します。香・茶・装束の色目の教養は、後世の雅道（香道・茶道・装束学）に制度化され、日本的美意識の教科書として読み継がれました。
国風文化を読み解く手がかり：ことば・色・音・場の重ね書き
国風文化を理解する近道は、諸ジャンルの重ね書きを体験的にたどることです。たとえば『源氏物語』の一場面を開き、和歌の本歌取りを手がかりに色目の指定を読み、季節と方位の注を参照して、当日の年中行事と陰陽道の配慮を確認します。続けて、その場面の絵巻や屏風を見比べ、筆致・彩色・余白の取り方を観察します。最後に、寝殿造の間取り図や庭園の遺構図を合わせると、言葉・色・音・場が同じ原理で編まれていることが自ずと立ち上がります。国風文化は、テクストとモノと空間が相互に注釈し合う総合芸術として存在しているのです。
