『詩経（しきょう）』は、中国最古級の歌詩集で、周代の人びとが歌い、演じ、儀礼で唱和した三百余篇の詩を伝える古典です。恋や結婚、農耕や徴発、王朝の徳と祭祀、戦争の苦しみなど、暮らしと政治が交差する場面が簡潔な四言句で歌い上げられています。後世には儒教の経典の一つに数えられ、学問・政治・礼楽の基礎教養として重んじられました。名詩「関雎（かんしょ）」「蒹葭（けんか）」「桃夭（とうよう）」などは時代を超えて引用され、婚礼や学校教育、文学の比喩の源泉として生き続けています。要するに『詩経』は、古代中国の言葉・音楽・儀礼が凝縮した「歌のアーカイブ」であり、東アジアの文学と政治文化の原点をなす書物です。
成立と構成――風・雅・頌、そして「詩三百」
『詩経』に収められた詩は、周代（概ね前11〜前6世紀）の広い時間幅にわたります。編者は固定的に確定できませんが、漢代以降は孔子が古詩を選定し三百篇に絞ったという伝承が広まり、「詩三百」と呼ばれました。実際には、各地の歌謡や宮廷儀礼で用いられた歌が、周王朝の礼楽制度の枠内で収集・整序され、のちに学官や博士家が伝授したとみるのが一般的です。
構成は大きく「国風（こくふう）」「小雅（しょうが）・大雅（たいが）」「頌（しょう）」の三部からなります。「国風」は周辺諸国や地域ごとの民の歌を集めた部分で、鄭風・魏風・王風などの各「風」から成り、恋愛・婚礼・労働・兵役・家族など、市井の感情が素朴なことばで綴られます。「雅」は王朝の正音＝雅楽に関わる詩で、「小雅」は宮廷や諸侯の宴享・諫諍・政治風刺など、「大雅」は王朝の徳を称え祖先をたたえる荘重な内容が中心です。「頌」は宗廟の祭祀で唱えられた祝歌で、周頌・魯頌・商頌に分かれ、祖先神への祈りと報告が格式高い文言で記されます。
この三部は、地方の民謡から王権中枢の礼楽に至るまでの広い音域をカバーしており、古代社会の多層性を映し出します。国風が民の「声」を、雅・頌が国家の「音」を代表する、と言い換えることもできるでしょう。収められた詩の総数は伝統的に305篇とされ、古来「詩三百」と略称されます（細部の数え方には伝統ごとの差異があります）。
伝承の歴史では、秦漢の書籍焼失や学統の断絶を経て、漢代にはいくつかの学派本（斉詩・魯詩・韓詩・毛詩）が併存しました。最終的に通行したのは「毛詩」と呼ばれる系統で、南朝の毛公に仮託される伝と、唐代に至る注釈の集大成によって定型化しました。毛伝に対して鄭玄の注（鄭箋）が重ねられ、唐の孔穎達が『正義』として統一的な解釈を整え、以後の経学教育の標準となりました。
表現と形式――四言句・比興・賦、六義の世界
『詩経』の多くは四言（四字）を基本単位とし、三章構成や反復句を多用します。韻脚は章末にそろえ、同じ韻を繰り返すことで歌唱時の一体感を高めます。簡潔な四言は、意味の凝縮とリズムの明瞭化をもたらし、儀礼や合唱に適した音楽性を生みました。たとえば「関関雎鳩、在河之洲」の冒頭句は、擬音語と実景が重なり、音の連鎖が感情の起伏を自然に導きます。
表現技法として古来「六義（りくぎ）」が論じられます。狭義には「風・雅・頌」という分類を指し、広義には修辞法「賦・比・興」を加えた枠組みをいいます。「賦」は対象を順に叙述して描き出す方法、「比」はたとえによって主題を照らす方法、「興」は別の景物を先に掲げ、そこから情意を喚起して本題へ接続する導入の技法です。『蒹葭』の「蒹葭蒼蒼、白露為霜」の冒頭に見られるように、風景の描写が恋慕や追想の感情を呼び起こす構造は、典型的な「興」の用法です。
「重章・疊句」も『詩経』の特色です。章を重ねつつ、句の一部を入れ替え、意味の焦点を少しずつ移動させることで、情の深化や場面展開を表します。婚礼をうたう『桃夭』は、「之子于帰、宜其家人」「宜其室家」「其家之道」など、繰り返しのなかで祝福の範囲を拡げ、共同体全体の合意を形成します。言葉の反復は単なる強調ではなく、集団の唱和に適した社会的技法でもありました。
言語面では、実景・実物を指示する名詞の多用、動詞の簡素な配列、機能語の節約が目立ちます。比喩も生活に根ざし、鳥獣・草木・器物・家屋といった身近なモノが感情の媒介となります。この「具体から抽象へ」の跳躍の短さが、古代詩の普遍性を支えています。
政治・社会的機能と受容――「詩可以興・観・群・怨」と礼楽秩序
『詩経』は文学作品であると同時に、政治・教育・礼の器でもありました。孔子が「詩可以興、可以観、可以群、可以怨」と述べたと伝えられるように（興：情を奮い立たせる、観：世相を観る、群：人を和合させる、怨：不平を節度をもって述べる）、詩は心を養い、世を映し、共同体を結び、為政者への忠告にもなると理解されたのです。過激な怨嗟ではなく、節度ある諫めとしての「怨」は、儒家的政治文化のなかで重要な位置を占めます。
周王朝では諸国の民謡を収集して王に献じる「采詩」の制度があったと伝えられます。各地の歌は政治風俗のバロメーターとみなされ、吏治の良否や民心の動向を測る材料になりました。歌に表れた不満や風紀の乱れは、統治の不具合の兆候とされ、礼楽による教化の手を加えるべきサインと理解されたのです。こうした思想は、後世の「以楽治心」「以詩観政」という観念へと連なります。
宮廷や宗廟では、詩は音楽と舞踏を伴って演じられました。詩・楽・舞が一体となって祖先を祀り、王徳を示し、諸侯との秩序を可視化する――これが「礼楽」の核心です。『頌』篇に見られる厳粛な語りは、単独で朗読されるよりも、雅楽の旋律と舞の所作のなかで十分に機能するよう設計されています。『雅』篇の政治詩も、宴享や朝会での唱和を通じて、諫言や徳目の共有を担いました。
漢代以降、『詩経』は五経の一として経学教育の柱となります。博士家による講解、科挙での出題、諸子の論述における引用が累積し、詩句は道徳規範や家礼の根拠として機能しました。婚礼の祝言に『桃夭』を引き、君臣の関係を説く場で『文王』を唱える、といった用法は社会の隅々にまで浸透しました。宋以降には「理学」が興る一方で、詩経学は訓詁・音韻・校勘の精密化を進め、詞義の確定と文献の信頼性向上に努めました。
民間の受容も多彩です。国風の恋歌は民謡・童謡の形で生き延び、情愛の規範や比喩の宝庫として引用され続けました。『蒹葭』の追慕のイメージは、離合の物語や演劇で繰り返し再生産され、漢詩や詞、曲の感情語彙を豊かにしました。
東アジアへの伝播と近代の研究――訓詁・校勘・出土文献の交差
『詩経』は早くから朝鮮・日本・ベトナムへと伝わり、士大夫の教養の核となりました。朝鮮王朝では経筵での講読と科挙での出題を通して受容され、日本でも奈良・平安期の大学寮で読まれ、中世以降は朱子学とともに広まりました。和漢朗詠・連歌・和歌の世界にも、『詩経』の比興や重章の感覚が溶け込み、語彙・意匠の往還が生じました。婚礼・年中行事の詞章にも詩句が借用され、日常と儀礼の両面で生活文化を形づくりました。
近代以降、考証学・金石学・甲骨学・考古学の進展に合わせ、詩の成立年代や背景の検討が深まりました。楚系竹簡など出土文献の比較から、一部の詩の異文や佚文が知られるようになり、伝承本文の固定性に相対化が進みました。韻書・音韻学に基づく上古漢語の再構や、音声学的手法による韻脚の復元は、歌唱・朗誦の側面を具体化します。また、民俗学・人類学の観点から、農耕儀礼・通過儀礼と詩の機能の関連が再評価され、文学研究はテキストの外に広がる実践＝パフォーマンスを重視する方向へ展開しました。
テクスト批判では、毛伝・鄭箋・正義の伝統を尊重しつつも、注釈に含まれる儒家的道徳読み（忠臣孝子の鑑としての解釈）を括弧に入れ、詩の元来の語義と社会的文脈を復元する作業が進みます。たとえば、恋歌に付された寓意（政治諷刺としての読み）を過度に一般化せず、民謡としての直接性を尊ぶアプローチが提示されました。逆に、政治詩における諫言性や礼楽秩序の反映を、制度史の資料として読み解く研究も深化しています。
翻訳と現代語訳の営みも、受容史の一部です。日本語訳だけでも、口語訳・訳注つき・朗誦向けのリズム訳など多様な試みがあり、教育現場・舞台・合唱での再生が行われています。音楽家による復曲・再作曲、現代詩人による応答詩も生まれ、『詩経』は古典でありながら、現代文化のなかで新しい音を響かせ続けています。
総じて、『詩経』はテキスト・音楽・儀礼が交差する古典です。国風の素朴と雅・頌の荘厳は対立ではなく補完の関係にあり、個人の情と国家の秩序を同一の言語空間に収めます。四言の簡潔、比興の跳躍、重章の唱和性は、詩を読む行為を共同体の実践へと開き、東アジアの文化を貫く基調音を与えました。今もなお、『詩経』の一句を口にするとき、私たちは古代の声と舞の記憶に触れているのです。
