「上座部仏教（じょうざぶぶっきょう）」とは、ブッダの死後まもない時期に成立したとされる古い伝統を現在まで引き継いでいる仏教の一派で、主にスリランカやタイ、ミャンマー、ラオス、カンボジアなど南・東南アジア地域を中心に信仰されている仏教のことです。英語では「Theravāda（テーラワーダ）」と呼ばれ、日本語では「上座部仏教」のほか「テーラワーダ仏教」「南方仏教」と表現されることもあります。
「上座部」という名前は、古代インドで行われたとされる教団内の論争と分裂に由来します。ブッダの死後、教団内部で教えや戒律の解釈をめぐって意見の対立が生じた際、「古くからの教えや規律を厳格に守るべきだ」と主張したグループが「上座部」、それに対してもう少し柔軟な運用を認めようとしたグループが「大衆部」と呼ばれました。現在の上座部仏教は、この「上座部」の系統に連なるとされる伝統を受け継いでいると理解されています。
上座部仏教は、パーリ語でまとめられた「パーリ仏典（パーリ三蔵）」を経典の中心とし、出家した比丘・比丘尼（僧侶）が戒律を守りながら修行することを特に重んじます。目標とされるのは、「阿羅漢（あらかん）」と呼ばれる悟りの境地に到達し、輪廻から完全に解脱することです。ここでは、個人の悟りと実践が強調される傾向があります。
一方、日本や中国、朝鮮半島などに広まった大乗仏教（だいじょうぶっきょう）と比べると、「上座部は小乗仏教（しょうじょうぶっきょう）である」といった言い方がなされてきました。しかし現在では、「小乗」という呼び方には蔑称的な響きがあるとして避けられ、「上座部仏教」「テーラワーダ仏教」と中立的な名称で呼ぶのが一般的になっています。
以下では、上座部仏教がどのような歴史的背景を持ち、どのような教えや実践の特徴を持つのか、また大乗仏教との違いや現代社会との関わりについて、少し詳しく見ていきます。
歴史的背景：初期仏教から上座部仏教へ
上座部仏教のルーツをたどると、紀元前5世紀ごろに北インドで活動したブッダ（ゴータマ・シッダールタ）の教団に行きつきます。ブッダは各地を遊行しながら弟子を集め、出家者からなるサンガ（僧団）と、在家の信者たちの共同体を作りました。ブッダの死後、弟子たちはその教えや戒律を忘れないように、集会を開いて口伝による確認と整理を行ったと伝えられています。
この教団はやがてインド各地に広がり、多くの出家者と在家信者を抱える大きな宗教コミュニティとなりました。ところが時間がたつにつれて、教えや戒律の解釈をめぐって内部にさまざまな意見の違いが生まれます。伝統では、ブッダ入滅後約100年ほどたったころ、ヴァイシャーリーという都市で開かれた第二結集の際に、教団内部の一部が戒律の運用をめぐって対立し、「上座部」と「大衆部」に分裂したとされています。
「上座部」は、尊敬される長老（上座）たちが中心となって、原則的な戒律の厳守を主張したグループでした。これに対して「大衆部」は、比較的多数派で、戒律に柔軟な運用を認める傾向があったと説明されることが多いです。とはいえ、この分裂は必ずしも単純な二派対立ではなく、その後もインド各地でさまざまな部派が生まれていきました。
上座部の系統にあたる教団は、その後もインド各地やスリランカに伝わり、特にスリランカでは紀元前3世紀ごろ、マウリヤ朝のアショーカ王の支援を受けて仏教が伝えられ、王族の後援のもとで大きく発展しました。ここで伝えられた初期の教えがのちの上座部仏教の直接の祖先と考えられています。やがてインド本土で仏教が衰退していく中でも、スリランカや東南アジアではこの系統の仏教が存続し、独自の発展を遂げました。
スリランカからタイ・ミャンマー・ラオス・カンボジアなどへと広がっていったこの伝統は、地理的にインドの南方・南東方向に位置していたことから、後に「南方仏教」と呼ばれることもありました。これに対して、中国を経由して日本や朝鮮半島に伝わった大乗系仏教は、シルクロードを通じてインドの北西から伝来したというイメージから「北方仏教」と呼ばれます。
近代以降、欧米の研究者は、パーリ語で伝わるこの系統の仏教を「Theravāda（長老の教え）」と呼び、これを「上座部仏教」と訳すようになりました。現在では、「上座部仏教」は、インド亜大陸からスリランカ・東南アジアにかけて広がった初期仏教系の伝統を指す名称としておおむね定着しています。
教えと経典：パーリ仏典と阿羅漢の悟り
上座部仏教の教えの中心となるのは、「四諦（したい）」「八正道（はっしょうどう）」「無我」「縁起」といった、初期仏教から続く基本的な教えです。人生は「苦」であるという認識（苦諦）、その原因は「渇愛」と呼ばれる執着にあること（集諦）、渇愛が滅すれば苦も滅すること（滅諦）、そのための具体的な修行の道が八正道であること（道諦）が、ブッダの教えの骨格として重視されます。
上座部仏教では、これらの教えがパーリ語でまとめられた「パーリ仏典（パーリ三蔵）」に収められていると考えられています。パーリ三蔵は、「律蔵」「経蔵」「論蔵」の三つからなり、律蔵には僧団の規律や戒律の規定、経蔵にはブッダの説法や逸話、論蔵には教えを整理・分析した論書が収められています。上座部仏教圏では、このパーリ三蔵が「正統な経典」として特に権威を持っています。
修行の最終目標として掲げられるのは、「阿羅漢（あらかん）」と呼ばれる境地です。阿羅漢とは、煩悩を完全に断ち切り、二度と輪廻することのない悟りを開いた者を指します。上座部仏教では、ブッダ（仏）も阿羅漢の一種とみなされる一方で、弟子たちや修行者も阿羅漢となりうるとされます。つまり、「ブッダだけが特別な超越者なのではなく、教えに従って修行すれば、誰でも阿羅漢として解脱に至る可能性がある」という見方です。
このような阿羅漢を目指す道は、出家者を中心に組み立てられています。上座部仏教では、出家して比丘・比丘尼となり、戒律を厳格に守りながら冥想や学習に専念することが、もっとも理想的な修行の形とされてきました。もちろん在家信者も重要な役割を担いますが、彼らは布施や守戒、聴聞などを通じて善業を積み、来世でよりよい境遇に生まれ変わることや、出家修行の支援を行うことが重視されます。
一方で、近現代の上座部圏では、在家信者向けの冥想指導やダルマ講話も盛んになっています。特に「ヴィパッサナー瞑想」と呼ばれる観察冥想の実践は、出家者だけでなく在家にも広く普及し、「自分自身の心と身のあり方を観察し、無常・苦・無我の真理を体験的に理解しようとする」実践として位置づけられています。
大乗仏教との違いと共通点
上座部仏教を学ぶときによく話題になるのが、中国・日本・朝鮮半島などで主流となった大乗仏教との違いです。かつて大乗仏教側は、自分たちを「大きな乗り物（大乗）」、それ以外の古い仏教を「小さな乗り物（小乗）」と呼び、「大乗のほうがより高い理想を持つ」と強調することがありました。しかし、現代ではこの対立的な表現は見直されており、学問的にも信仰実践の場面でも、上座部仏教と大乗仏教をより対等な立場で比較するようになっています。
教義面でしばしば指摘される違いの一つは、「理想とされる修行者像」です。上座部仏教では、個々の修行者が阿羅漢として解脱することが強く意識されます。これに対して大乗仏教では、「自らの悟りだけでなく、すべての衆生を救うこと」を理想とする菩薩（ぼさつ）の道が強く打ち出されました。そのため、大乗側からは「阿羅漢を目指すだけでは、自分の救いだけを考えているように見える」と批判され、「小乗」という呼び方が生まれたのです。
しかし実際には、上座部仏教の中でも、慈悲の心や他者への思いやりは非常に重視されます。修行者は自分の解脱だけでなく、周囲の人びとが善い行いを積み、苦しみを減らすことを願うよう教えられます。また、パーリ仏典の中には、ブッダが未来の仏になることを誓った「菩薩」として描かれる場面もあり、菩薩思想の萌芽が全くないわけではありません。つまり、「上座部＝自己中心」「大乗＝他者の救済」といった単純な二分法では捉えきれない側面が存在します。
経典の範囲についても違いがあります。上座部仏教はパーリ三蔵を中心に据え、その枠外の大乗経典（『法華経』『華厳経』など）は仏典とは認めません。一方、大乗仏教の側では、パーリ仏典と内容的に共通する部分を「初期の教え」とみなしつつ、『般若経』や『維摩経』などの大乗経典を加えて、より広い経典世界を構成しています。この違いは、どのテキストを「仏の言葉」と見なすかという判断の差に根ざしています。
それでも、苦・無常・無我といった基本的な世界観、八正道や五戒といった実践の枠組み、多くの倫理的な教えは、上座部仏教と大乗仏教の間で共通しています。実際、歴史的には、両者を完全に分けて考えるよりも、互いに影響を与え合いながら発展してきた面もあります。現代の仏教学では、上座部と大乗を「高い・低い」と序列づけるのではなく、「仏教の多様な展開のうちの二つの大きな流れ」として理解する視点が重視されています。
現代の上座部仏教：社会とつながる仏教
現代の上座部仏教は、単に寺院の中で出家者が修行する宗教ではありません。スリランカやタイ、ミャンマー、ラオス、カンボジアなどでは、仏教は社会の文化や日常生活と深く結びついた存在になっています。家の軒先に小さな仏壇を設けたり、托鉢をする僧侶に毎朝食事を供養したり、年中行事として仏教の祭りが行われたりと、人びとの暮らしの中に仏教的な習慣が根づいています。
これらの国々では、男性が一生のうち一度は短期間でも出家体験をすることが尊ばれます。数週間〜数か月ほど寺で僧侶として生活し、戒律を守りながら冥想や学習に取り組むことで、「徳を積む」ことになると考えられているのです。このような出家経験は、本人にとって精神的な修行であると同時に、家族にとっても功徳をもたらす行為とされます。
20世紀以降、上座部仏教圏では、政治や社会運動と仏教との関わりも注目されてきました。ある国では、僧侶が反植民地運動や民主化運動に参加したり、社会的な正義を訴える場面も見られます。これは「社会参加する仏教」「エンゲージド・ブッディズム」として論じられることがあります。ただし、その在り方は国や時代によってさまざまであり、仏教が権力と結びついて少数派を抑圧する道具として使われる危険性が指摘されることもあります。
また、近年は上座部仏教の冥想法、とりわけヴィパッサナー瞑想が、欧米や日本を含む世界各地に広まりました。宗教的な信仰としてだけでなく、ストレス軽減や心の安定、心理療法的な文脈で注目されることも多くなっています。上座部仏教の伝統に根ざした冥想指導センターやリトリートが各国で開かれ、仏教徒でない人もこれらの実践に参加するようになっています。
このように、上座部仏教は、古い教えを守る保守的な側面と、現代社会の中で新しい役割を模索する動的な側面の両方を持っています。パーリ仏典にもとづく厳格な教理と戒律を大切にしながらも、その枠組みの中で社会問題や個人の心の問題に向き合おうとする試みが続けられているのが、現代の上座部仏教の姿だといえるでしょう。
