イブン・シーナー（Ibn Sīnā, 980–1037／ラテン名アヴィケンナ）は、イスラーム世界で最も広く読まれた哲学者・医師の一人であり、ギリシア古典の学知をアラビア語圏の学問へ統合し、それを再びラテン世界へ橋渡しした「知の媒介者」でもあります。膨大な著作は、論理学・形而上学・自然学・心理学・医学・薬学・音楽に及び、とくに『治癒の書（キターブ・アッシファー）』と『医学典範（アル＝カーヌーン・フィーッティッブ）』は、前者が哲学百科、後者が医療の標準書として長く権威を保ちました。彼は「本質（マーヒーヤ）と存在（ウジュード）の区別」や「必然的存在（ワーギブ・アル＝ウジュード）」という概念で中世形而上学に決定的な枠組みを与え、心の自己意識をめぐる「飛行する人間」の思考実験で心身関係への新しい視界を開きました。臨床の場では、観察と推論を重ねる診断法、薬効評価の規則性、病院・衛生の組織的運用を説き、医学教育の形式化にも影響しました。彼の学説は、イスラーム圏ではアッシャル派神学・スーフィズムと交渉しつつ再解釈され、西欧ではアキナスらスコラ学の議論に深く刻み込まれます。以下では、生涯の輪郭、哲学の骨格、医学と自然学、受容と影響の四点から、なるべく平易に整理します。
生涯と時代背景――サーマーン朝の都から流寓と執筆、ハマダーンの終焉まで
イブン・シーナーは、中央アジアのホラサーン西縁に位置するアフシャーナ（ブハラ近郊）で生まれ、サーマーン朝の都ブハラで教育を受けました。少年期から数学・論理・自然学・医学に親しみ、十代のうちにギリシア哲学の難題へ挑んだ逸話が自伝（弟子ジュズジャーニーの筆録）に語られます。ブハラ宮廷の蔵書にアクセスできたことは決定的で、当時の王ヌフ・ブン・マンスールの病を治療した礼として王室図書館を自由に使えたと伝えられます。
11世紀初頭、サーマーン朝が滅ぶと、彼はウルゲンチ（グルガーンジュ）、ライ（ラーイ）、ハマダーン、イスファハーンなど、イラン高原各地で学者・医師・行政官として活動します。ハマダーンではブワイフ朝系の君主シャムスッダウラの侍医・宰相を務め、政争から投獄を経験したのち、イスファハーンのカークーユー朝の庇護下で執筆・教授に専念しました。旅と政争の渦中でも執筆は途切れず、移動先に応じて大部の百科全書と、要約・教科書的な短編の双方を書き分けました。最晩年は再びハマダーンで過ごし、1037年、遠征途上に病没します。
政治的には、彼の生涯は地方王朝が割拠し、学者が宮廷と都市社会の両方に支えられていた時代に重なります。学者たちは図書館・病院（ビーマールスターン）・書記局・マドラサに出入りし、論争と講義を日常的に交わしました。イブン・シーナーの膨大な著述と移動性は、知の流通とネットワークの具体的あり方を映しています。
哲学の骨格――本質と存在、必然的存在、心の自己意識と知の獲得
イブン・シーナーの哲学は、アリストテレス体系の受容にとどまらず、論理と形而上学を軸に独自の再編を行った点に核心があります。まず論理学では、命題・三段論法・直示（ブルハーン）からなる「証明科学」の枠を整え、学的認識が演繹の鎖だけでなく、経験・直観（ハドス）・想像力の働きに支えられることを丁寧に位置づけました。学問の分類（数学・自然学・形而上学・実践学）を提示し、それぞれの方法論を明確化することによって、百科全書的著作の設計図を与えます。
形而上学では、有名な「本質（それが何であるか）と存在（それがあるということ）の区別」を立て、被造物においては本質は存在を自ら必然化しないと論じました。あらゆる可能的存在（ムムキン）は、原因により存在へと「付与」され、原因の連鎖は最終的に、存在と本質が同一である「必然的存在（ワーギブ）」へ収斂するとされます。神はこの意味で「必然的に存在するもの」であり、そこから知性（第一知性）以下の階梯が流出（フユード）し、天体の運動と自然界の秩序が説明される、とする宇宙論が展開されました。これは、純然たる創造論とも、単なる自然必然論とも異なる折衷的構想で、のちに神学者・哲学者から多方面の批判と再解釈を招きます。
心理学（魂論）では、知覚と想像、推量（タッワッフム＝「羊が狼を恐れる」ような価値づけの感覚）、記憶といった「内的感覚」の区別を精密に行い、心の働きを段階づけました。なかでも有名なのが「飛行する人間」の思考実験です。もし生まれたばかりの人が空中に浮かび、全ての感覚入力が遮断されていても、自分が「ある」ことを否定できないはずだ、という議論は、心の自己意識が身体から直接には導かれないことを直観させます。これにより、魂の実体性・不滅性の議論が新たな基礎づけを得ました。
知の獲得については、能動知性（アクル・ファッアル＝「能動知性」）が人間の理性を実在の普遍的形相へ接続する媒体として想定され、預言と哲学の関係もこの枠で解かれます。預言者は、想像力の卓越によって普遍を迅速に具体像へ翻訳し、共同体へ法と象徴として伝える能力を持つ、とされ、宗教と哲学の相補関係が描かれました。倫理・政治では中庸と徳の涵養が説かれますが、プラトン的な『国家』の理想都市というより、医師的・教育的配慮を持つ実践的勧告が目立ちます。
主著『治癒の書』は、論理・自然・数学・形而上学を包む百科で、別書『救済（アン＝ナジャート）』『指示と注意（アル＝イシャーラート・ワッタンビーハート）』などは要約・熟成版に当たります。詩学・修辞学・音楽論も扱われ、学芸全体を一望する設計が彼の特徴です。
医学と自然学――『医学典範』の体系、臨床推論と薬効評価、病院と衛生の実務
『医学典範（カーヌーン）』は五巻構成で、（1）医学の原理（体質・体液・体構成・症候・診断法）、（2）単純薬（薬物学）、（3）疾病総説（頭から足へ部位別に整理）、（4）全身性疾患（発熱・感染性疾患・中毒など）、（5）複合薬（処方集）から成ります。前史のヒポクラテス・ガレノスの伝統を継ぎつつ、観察・分類・規則化の徹底で臨床手引書としての完成度を高めました。脈診・尿検査・問診の技法、症候のパターン認識、鑑別診断の手続きは、医学生が「どう考えるか」を鍛える教材として有効でした。
薬物学では、単味薬の性質を温・冷・乾・湿の四性と力価で記述し、服用量・副作用・相互作用に注意を促します。新薬の評価に関しては、病気の自然経過との区別、複数回の観察、適切な用量、単独投与による効果判定、といった原則が列挙され、経験に依拠しつつも恣意を避ける基準が提示されました。これは近代的な無作為化試験とは異なるものの、臨床推論の初歩的規範として長く参照されます。
感染と衛生については、空気・水・生活環境の管理、隔離・消毒・清潔の重要性が繰り返し説かれ、病院運営では患者の分類と順路設計、調剤・台所・浴室・病室の区分など、実務的配慮が見られます。外科の技術や眼科の処置では同時代の同業者（ラーズィーら）の成果を取り込み、看護と養生の章では食事・休養・季節の変化への適応を細やかに解説しました。
『医学典範』は12世紀にトレドなどでラテン語訳され、ヨーロッパの医学校（サレルノ、モンペリエ、パドヴァなど）で17世紀頃まで標準教科書の地位を保ちました。注釈書と索引の蓄積は、医学知識の「教科書化」を推し進め、学位制度と試験の形式にも影響しました。イスラーム圏でも、病院と教育の連動という点で彼の体系は参照枠となり、処方と薬局学は地域ごとの実情に合わせて更新されていきます。
自然学では、運動・時間・場所の議論、混合体の生成、鉱物・気象の説明などを扱い、天文学では天球と知性の階梯を結ぶ宇宙論を採用しました。音楽論では比率と旋法、心理への作用をめぐる理論を示し、諸学芸の一体性を保ちながら、経験と数学を媒介する言葉を与えます。
受容と影響――イスラーム圏の再解釈、ラテン学界への波及、近代以後の評価
イブン・シーナーの学説は、同時代から強い反響と論争を呼びました。神学者アル＝ガザーリーは『哲学者の矛盾』で、世界の永遠や神の個別知、身体復活の解釈などを批判し、哲学と啓示宗教の境界を防衛します。これに対し、アンダルスのイブン・ルシュド（アヴェロエス）は、イブン・シーナーのアリストテレス解釈を「混合的」として批判し、より厳密な注釈学を打ち立てました。他方、東方イスラームでは、ファフルッディーン・ラーズィー、ナスィールッディーン・トゥースィー、スフラワルディー、さらにサドルッディーン・シーラーズィー（ムッラー・サドラー）らが、神学・照明哲学・存在論の刷新の中でアヴィセンナ的主題（本質／存在、可能／必然、内的感覚）を再構成し、アヴィセンナ学派（アヴィセンナ主義）は長期的伝統となりました。
ラテン世界では、12世紀の翻訳運動を通じて『医学典範』と『治癒の書』の大部が移入され、大学制度が整う13世紀以降、彼の形而上学・魂論・自然学は神学・哲学カリキュラムの一部となります。トマス・アクィナスは、神と被造物における「本質と存在」の関係を詳細に論じるなかでアヴィセンナを参照し、ドゥンス・スコトゥス、アルベルティス・マグヌスらも議論を重ねました。アヴィセンナの「能動知性」「内的感覚」概念は、中世の認識論・心理学の基盤に組み込まれ、後期スコラの微細な区別法へ受け継がれます。
近代以後、ガレノス医学の権威が崩れ、実験科学と解剖学が主流になると、『医学典範』は第一線の教科書としての地位を退きます。しかし、診断推論の形式、薬物記載の秩序、医療制度と教育の枠組みは、知の「教科書化」のモデルとして価値を保ちました。哲学史の側では、存在論の語彙（本質／存在、可能／必然）が再発見され、現象学・分析哲学の文脈でも、自己意識の直観（飛行する人間）や様相論の系図として参照されます。イスラーム圏では、19–20世紀の改革と国民国家化の過程で、哲学史研究と医学史研究の双方でイブン・シーナーの再評価が進み、彼を冠した大学・病院・研究機関が各地に設立されました。
彼の思想の評価は単純ではありません。神の知と世界秩序を理性で整合化する大胆さは、啓示に基づく伝統からは越境に見え、厳格なアリストテレス主義からは逸脱に見えました。それでも、多元の伝統を矛盾させずに抱え込む試み、臨床と形而上学を同じ理性の場で語る態度は、文明間の翻訳者としての彼の特質そのものです。学問の分類と証明の方法、心の働きの微細な観察、医療と社会制度の接続——それらは、今日もなお知的作法の手本として参照しうるものです。
主要著作に関しては、『治癒の書』『指示と注意』『救済』『医学典範』のほか、『東方哲学（アル＝ヒクマ・アル＝マシュリキーヤ）』と題する失われた構想、詩文『アインの詩』、書簡集などがあり、長大な本と初学者向け要約の併存が特徴です。大著で理念を提示し、要約で教育へ落とし込む二層構造は、彼の「学びを伝える技術」の表れでもあります。
