従士制（じゅうしせい）とは、古代末期から中世の初めにかけて、ゲルマン人社会（フランク人など）を中心に見られた「首長とその忠実な仲間（従士）とのあいだの主従関係」を指す言葉です。戦士である従士が、有力な首長や王のもとに集まり、日常の生活保障や戦利品の分配、名誉を分かち合う代わりに、戦場では命がけで主君に従う、という仕組みです。ローマ世界の崩壊後、ゲルマン人の王国がヨーロッパ各地に建てられていきますが、その政治・軍事の基礎を支えたのが、この従士制でした。
従士制は、のちの封建制度（封建的主従関係）と似ている点もありますが、必ずしも土地の授与（封土）を前提としていません。むしろ、「主君の身近な戦士集団（家臣団）としての絆」が中心で、戦場で共に戦い、宴会で酒や贈り物を分け合うことで信頼関係が維持されました。従士は主君のために戦うことを名誉とし、「主君とともに死ぬこと」さえ称えられました。このような武勇・忠誠・名誉を重視する戦士文化は、後世の騎士道精神の遠い源流とも結びつきます。
世界史で従士制という用語が出てくるとき、多くの場合、ローマ帝国末期にタキトゥスが描いたゲルマン人社会や、クローヴィスのフランク王国など初期中世ヨーロッパの王国のあり方を説明する文脈で使われます。また、「土地に結びついた封建的主従関係（封土と忠誠の交換）が成立する前段階」として、従士制がしばしば紹介されます。つまり、従士制を理解することは、「古代ローマから中世ヨーロッパの封建社会への移行」をつかむうえで重要なポイントになります。
簡単に言えば、従士制とは「ゲルマン人社会で、首長のもとに武装した仲間が集まり、忠誠と保護を交換する主従関係」であり、「のちの封建制につながる戦士団の絆」です。以下では、従士制がどのような社会の中で生まれたのか、その具体的な仕組みと生活、封建制度との関係や歴史的意義について、もう少し詳しく見ていきます。
ゲルマン社会と従士制の背景
従士制は、まずゲルマン人社会の特性から理解すると分かりやすくなります。ゲルマン人とは、ローマ帝国の北方に広がっていた諸部族（ゴート人・フランク人・アングロ＝サクソン人など）の総称で、彼らは主に農耕や牧畜を営みながら、戦士としても活動する人びとでした。部族社会では、血縁や氏族のつながりが重視される一方、戦場での勇敢さと首長への忠誠が、社会的評価の中心にありました。
ローマの歴史家タキトゥスが『ゲルマニア』という著作の中で描いたゲルマン人像は、やや理想化された面もありますが、従士制の原型を考えるうえでよく引用されます。タキトゥスによれば、ゲルマン人の若者たちは名高い首長のもとに集まり、その「従者（コンイテス＝仲間）」として戦いに参加しました。彼らは首長とともに戦場に立ち、首長の名誉を守ることを自らの名誉と考えました。このように、「名声ある指導者のもとに勇敢な戦士が集う」というあり方が、のちの従士制に受け継がれていきます。
ローマ帝国が内外の圧力で揺らぎ、4～5世紀に「民族移動」が進むと、多くのゲルマン人部族が西ローマ帝国の領内に入り、やがて王国を建てるようになります。このとき、新たな王たちは広い領域を支配するため、信頼できる戦士集団を必要としました。そこで、従来の部族的な戦士の絆が、より「王と従者」という形で組織化され、王国支配の軍事的支柱となります。この王に従う戦士集団こそが、従士制の中心をなす存在でした。
つまり、従士制は「戦士としての名誉と忠誠を重んじるゲルマン文化」と、「広い領域を支配する王権の拡大」という二つの要素が出会ったところで発展した制度です。ローマ帝国の徴兵制や官僚機構とは異なり、個々の戦士の自発的な忠誠と、首長・王による個人的な保護・恩恵に基づく関係であった点に特徴があります。
従士制の仕組み：主君と従士の関係
従士制における関係は、基本的に「主君（首長・王）」と「従士（その仲間・家臣）」の間の双方向の義務と期待で成り立っていました。形式や呼び名は地域や時代によってさまざまですが、共通する要素を整理してみましょう。
まず、従士側の義務としては、何よりも「軍事的奉仕」が挙げられます。従士は戦士として主君のもとに集まり、戦争の際には主君のそばで戦いました。戦場から逃げ出すことは大きな恥であり、「主君が倒れるならその場で共に倒れるべきだ」とする価値観さえ語られました。このような勇敢さと忠誠は、従士の名誉そのものと結びついていました。
一方、主君の側には、「保護」と「恩恵」の義務がありました。主君は従士に対して、生活の糧や武装のための資源を与えます。具体的には、金銀の装飾品、武器、防具、馬、宴会での食料や酒、さらには住むための土地や屋敷などを分け与えました。戦争に勝利した際には、戦利品を従士たちに分配し、その功績に応じて褒賞を与えることが重要な役割となりました。
このように、従士制は「忠誠と軍事奉仕」と「保護と恩恵」の交換関係として理解できます。現代的に言えば、従士は主君の「私兵」であると同時に、「主君の名誉共同体」の一員でもありました。従士たちは主君の館や城に集まり、一緒に酒宴を開き、歌や物語の中で自分たちの武勇が語り継がれることで、共同体としての絆を深めました。
さらに、従士同士のあいだにも強い仲間意識がありました。同じ主君に仕えることで、彼らは互いを「戦友」として認識し、戦場で助け合い、私生活でも結びつきを持ちました。このような「主君を中心とした戦士仲間のネットワーク」は、単なる軍事組織以上の意味を持ち、社会的な身分・身の安全・名誉を保証する基盤でもありました。
のちの封建制度では、こうした主従関係がより形式化され、「臣従礼」と呼ばれる儀礼（跪いて両手を主君の手に重ね、忠誠を誓う）や、「封土を授ける文書」などの形をとるようになりますが、その根底には従士制的な「個人的信頼と軍事奉仕の交換」という発想が受け継がれています。
従士制と封建制度の関係
世界史では、従士制はしばしば「封建制度の前段階」として説明されます。実際、従士制と典型的な封建制度（中世の封建的主従関係）を比べると、似ている点と異なる点の両方が見えてきます。
共通点としては、どちらも「主君への忠誠」と「軍事奉仕」を軸とする主従関係であることです。従士も封臣（封土を与えられた家臣）も、主君のために戦う義務を負い、その代わりに主君から保護や見返りを受けます。また、どちらも個人的な信頼関係が重視され、主君と従者が直接顔を合わせて忠誠を確認する儀礼（従士ならば宴会での誓い、封臣なら臣従礼）があります。
一方で、大きな違いは、「土地との結びつき」の強さです。従士制では、必ずしも土地を媒介とした関係になっていません。主君が従士に与えるのは、金銀や武器、防具、時には住居や食料といった「生活と武装のための恩給」であり、固定的な領地支配ではないことも多くありました。従士は主君の居館に集住し、主君の「家」に属する戦士集団という色合いが強かったのです。
これに対し、封建制度では、主君が従者に「封土」と呼ばれる土地を与え、その土地から得られる収入をもとに軍役を果たさせる仕組みが確立します。従者はその土地を自らの領地として支配し、農民から年貢や賦役を徴収して軍馬や武器を整えることができるようになりました。このとき、主従関係は、単に個人どうしの絆にとどまらず、地主としての権利・義務と結びつくことで、「社会構造そのもの」を形づくるようになります。
この意味で、従士制は「まだ土地を媒介とした封建秩序が固まる前」の段階、すなわち「首長の私的な戦士団を中心とした主従関係の段階」と言えます。ローマ帝国の支配秩序が崩れた後、ゲルマン人王国がまだ安定した地方統治や土地制度を整えきれていない時期には、この従士制が王権の軍事的中核を担いました。やがて王や有力貴族が征服地を配分し、従士たちにも土地支配を任せるようになると、従士的な関係が封建的主従関係へと変化していきます。
ただし、歴史は一気に切り替わるわけではありません。従士制的な「家臣団の絆」と、封建制的な「領主としての支配」は、長いあいだ重なり合って存在していました。例えば、中世の騎士は、領地を持つ封臣であると同時に、主君の館に集う「家臣団」の一員でもありました。そのため、従士制は単なる前段階というより、「封建社会の中にも生き続けた一つの主従関係のスタイル」として理解することもできます。
従士制の歴史的意義
従士制の歴史的意義を考えると、いくつかのポイントが見えてきます。まず第一に、従士制は「古代ローマ世界から中世ヨーロッパ世界への橋渡し」としての役割を果たしました。ローマ帝国の支配が崩壊する中で、旧来の官僚制や徴兵制に代わって、ゲルマン人の戦士団に基づく政治・軍事の仕組みが各地で主流になっていきます。その中心にあったのが、首長と従士の絆でした。
第二に、従士制は「武勇と忠誠、名誉と仲間意識」を重んじる戦士文化を育てました。この文化は、後の騎士道の価値観にも通じています。主君のために命をかけること、弱者や女性・聖職者を守ること、戦場だけでなく宴席や宗教的儀礼の場でも自らの名誉を示すこと――こうした姿勢の基礎には、「従士としての生き方」がありました。
第三に、従士制は「個人的な主従関係」を通じて、広大な領域を統合する政治構造を支えました。国王や有力貴族が、それぞれ自分の従士団を通じて軍事力と地方支配を確保することで、ローマ時代とは異なる形の政治秩序が形成されました。このモデルは、のちの封建制や家臣団制にも引き継がれ、日本の武士団との比較の中で語られることもあります。
最後に、従士制を学ぶことは、「国家や制度がどのようにして人と人との関係の上に成り立っているか」を考えるきっかけにもなります。法や文書によって形式化される前に、政治・軍事の世界を動かしていたのは、「この人についていきたい」という個人的な信頼と、そこから生まれる忠誠のネットワークでした。従士制という用語の背後には、制度化される前の人間関係のダイナミズムが見えてきます。
従士制を手がかりにすると、教科書で一見抽象的に見える「封建制度」や「中世ヨーロッパの主従関係」が、血肉を持った人々の生き方として、より具体的に想像しやすくなるはずです。首長の館に集まり、共に酒を酌み交わし、戦場で肩を並べて戦った従士たちの姿を思い描きながら、この時代の社会がどのように動いていたのかをイメージしてみるとよいでしょう。
