経験論哲学（けいけんろんてつがく）とは、人間の知識の源泉と正当化を、主として感覚経験にもとづいて説明する立場の総称です。対置されるのは「理性そのもの」の自明性や演繹を重んじる合理論（理性論）で、ヨーロッパ近世ではイギリスを中心に経験論の伝統が形成されました。経験論は、世界についての信念を検証する基準を外界の観察・実験・感覚印象に求め、先天的観念や絶対的確実性への依存を退けます。近代科学の方法、心理学的な心のモデル、宗教・形而上学の再構成、倫理や政治の経験的研究などに広い影響を与えました。中心人物としてフランシス・ベーコン、ジョン・ロック、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームが挙げられます。以下では、成立の背景と基本発想、主要思想家の議論の筋、合理論との交錯、近代科学・20世紀哲学への波及を、歴史的順序でわかりやすく整理します。
背景と基本発想：なぜ「経験」が基準になるのか
近世ヨーロッパでは、スコラ哲学の権威と天文学・力学・解剖学など自然学の新発見が緊張関係を生みました。伝統的権威や純粋な演繹だけでは自然の振る舞いを説明しきれないという認識が広がり、観察・測定・実験に根ざした知識観が台頭します。経験論の基本発想は単純です。すなわち、（1）心は感覚印象を受け取り、それを結合・比較・抽象して観念を形成する、（2）世界に関する信念は、経験によって支持される限りでしか正当化されない、という二点です。この方針は、形而上学的な実体や本質の議論を慎重に扱い、言葉と観念の対応関係を吟味する姿勢を伴います。
経験論が強調するのは、知識の「由来」と「検証」の二重性です。知識は感覚経験から来るという遡源の主張（遺伝的主張）と、信念の正しさは経験に照らして確かめられるという規範的主張（認識論的主張）は区別されます。前者は心の心理学、後者は知識の規準の話題で、経験論者は両者を密接に結びながらも混同しないことを重視しました。
ベーコン：帰納・実験・知の編成という「方法の革命」
フランシス・ベーコン（1561–1626）は経験論の先駆者として、自然についての知識を蓄積・検証・共有する「新機関（ノヴム・オルガヌム）」を構想しました。彼は、権威や急ぎの演繹に頼る思考を惑わせるものとして「イドラ（偏見）」—種族・洞窟・市場・劇場のイドラ—を列挙し、これらを取り除くための段階的・比較的な帰納法を提唱します。単発の事例から軽率に一般化するのではなく、反例の探索、欠席事例の表、度合いの比較表といった工夫で仮説を鍛えるべきだと説きました。ここで重要なのは、知が「共同作業」として制度化されるべきだという発想です。観察記録、実験レポート、学会やアカデミーの役割は、後世の科学コミュニティの雛形になりました。
ロック：白紙、一次・二次性質、観念の結合
ジョン・ロック（1632–1704）は『人間知性論』で、心は生得観念をもたず生まれ、感覚（sensation）と内省（reflection）の二つの源泉から観念が形成されると論じました。いわゆる「白紙（タブラ・ラサ）」説です。単純観念（色・硬さ・運動など）は経験から受け取るだけだが、複合観念（物・因果・普遍など）は心が単純観念を結合・比較・抽象して作る、と分析します。さらにロックは物体の性質を、観念の原因として対象に帰属しうる一次性質（形・数・運動・広がりなど）と、主観依存的な二次性質（色・音・味・匂いなど）に区別しました。これにより、感覚の主観性を認めつつ、自然学が扱う量的・機械論的世界像の基盤を擁護します。
ロックの政治思想や宗教寛容論も経験論的態度を反映しています。自然状態や契約の物語は心理的・歴史的事実の描写というより、経験的推理に適う説明モデルであり、権力限定と寛容は、多様な経験世界に住む人間の共存を可能にする「実際的知恵」として提示されます。言語論では、言葉は観念の任意の記号だが、分類（一般名辞）には便宜的要素が大きく、定義の厳密化が誤解を減らすと説きました。
バークリー：観念論と「存在するとは知覚されること」
ジョージ・バークリー（1685–1753）は、ロックの二次性質の主観依存性を徹底させ、物体を「観念の束」として理解する観念論を展開しました。彼の標語「存在するとは知覚されること（esse est percipi）」は、意識の外に広がる素材的実体（物質）という概念を無用とみなし、私たちが直に知るのは観念だけだと主張します。では、無人の部屋の机は「存在しなくなる」のか—バークリーは、世界の秩序を保証するのは神の知覚であり、私たちの知覚がなくとも神の観照の下で諸観念の連関が保たれると答えました。
バークリーの狙いは懐疑論ではなく、むしろ懐疑の根源を断つことにありました。物質的実体という不可知の仮定を取り除けば、知覚された世界の確実性は高まるというのです。この観念論は、空間・距離・奥行の知覚を経験の学習による連合として説明する心理学的洞察も含み、後世の知覚研究に影響を与えました。同時に、言語・数学・抽象の批判を通じて、無意味な形而上学を掃除するという経験論の掃除屋的役割を体現しました。
ヒューム：因果・自己・帰納の「冷たい問い」
デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）は、経験論を最も緻密に推し進めました。彼によれば、心が直接与えられるのは生々しい印象と、その薄れたコピーとしての観念です。観念は類似・時空的近接・因果という連合の法則で結びつきます。では「因果関係」とは何か。ヒュームは、私たちは原因から結果への必然的連結を見ているのではなく、似たような事例の反復から期待（信念）が形成されるに過ぎないと分析しました。すなわち因果は経験的規則性への心の慣れ（カスタム）であり、必然性は観念の内的分析からは導けません。
同じ観点から、ヒュームは帰納の正当化問題を提起しました。過去に起きたことが未来にも起きると推論する根拠は何か。過去と未来の類似を前提すれば循環論法に陥り、前提なしに未来を語るなら無根拠になります。私たちは実際に帰納で生きているが、これは理性の命令ではなく、自然に備わった習慣の働きに過ぎない、と彼は結論します。さらに自己同一性は、実は印象の束（バンドル）の連続に与えた便宜的な名であり、不変の「自我」を経験から確証することはできない、とも述べました。これらの「冷たい問い」は、形而上学的確実性を削り、知識の慎ましい地平を露わにします。
ヒュームは全面的虚無主義者ではありません。日常・科学・道徳は、人間本性の習慣と感情にもとづく安定的な実践として擁護されます。道徳については快・不快の感情からの共感（シンパシー）を重視し、理性は情念の奴隷であるという名高いテーゼで、道徳の経験的基盤を描きました。
合理論との交錯、そしてカントへ
経験論はデカルト・スピノザ・ライプニッツらの合理論と鋭く対照されます。合理論は明証的観念や演繹の力で確実な知を築こうとし、数学的自然学の理想を掲げました。経験論は、観念の由来と検証の実際に視線を落とし、確実性よりも確率・習慣・可謬性に即した知の姿を描きます。18世紀末、カントはヒュームの懐疑に刺激され、経験に先立つ認識の形式（空間・時間、因果などの範疇）を先験的に分析し、「経験に普遍必然性をもたらす能力」を理性に与えました。カントの批判哲学は、経験論の教訓（由来は感性に、法則性は理性に）を折衷し、以後のドイツ観念論と近代認識論の出発点になります。
19〜20世紀への連続：実証主義、論理実証主義、検証主義の変奏
19世紀、コントの実証主義は、観察可能な事実の記述と法則の発見を科学の本体とし、形而上学を棚上げにする経験主義的規範を社会学・歴史研究へ拡張しました。20世紀前半、ウィーン学団の論理実証主義は、経験命題の意味を検証可能性に求め、数学・論理の形式化を通じて科学言語を浄化しようとしました。観察文と理論文の対応、プロトコル文の問題、理論負荷性、間接検証、といった論点は、経験論を言語哲学と科学哲学の細密な問題へ押し進めます。
しかし、検証主義は反証可能性（ポパー）、ホルムズの二面性（デュヘム＝クワイン・テーゼ）、観察の理論負荷性（ハンソン）、意味と経験の切断（クワインの分析／総合区別批判）、科学の歴史（クーンのパラダイム転換）といった反省に晒され、単純な経験主義は修正を迫られます。経験は依然として規範の中心にあるが、理論・言語・歴史と絡み合う動的過程として理解されるようになりました。ベイズ主義の確率的更新、モデル選択、観測と推論の相互作用なども、現代の「洗練された経験主義」を形作っています。
倫理・宗教・政治における経験論的態度
経験論は自然学だけでなく、人間の諸領域にも態度として浸透しました。倫理では、直観的・先天的な善悪の把握よりも、快苦・共感・帰結の観察に基づく議論（功利主義など）が伸長します。宗教では、啓示の真理を論証するより、信仰の心理と社会的効果を検討し、神学の形而上学を慎重化します。政治では、抽象原理より諸制度の経験的実績を重んじ、自由や権利の設計を「試行錯誤と修正」のプロセスとして理解します。これらは、確実性の幻想を避け、可謬的で自己修正的な知の様式を社会に広げる動きでした。
経験論の強みと弱み：可謬性・謙抑・そして制限
経験論の強みは、第一に可謬性の受容です。人間の知は誤りうるという前提から、検証・反証・再現の制度が生まれます。第二に謙抑で、形而上学的断言を避け、言語の明晰化と概念の節約に努めます。第三に実践親和性で、政策・医療・教育・工学などの領域で、経験的エビデンスに基づく改善循環を促します。他方、弱みとして、経験に直接与えられない存在（道徳的価値、他者の心、自我、因果の必然性など）をどう扱うかが常に課題でした。ヒューム派の慎ましい結論を越えて、価値や意味、規範の基礎付けをどのように行うかは、経験論が他の伝統と対話し続ける必要のある論点です。
まとめ：観察から始め、修正に開かれた知の様式
経験論哲学は、感覚経験を知識の出発点とし、その検証を経験に求める態度を軸に発展しました。ベーコンの方法論、ロックの心の白紙と一次・二次性質の区別、バークリーの観念論、ヒュームの因果・帰納・自己への懐疑は、いずれも「人間は何を、どのようにして知るのか」という問いを、観察と心理のレベルに降ろして点検した試みです。経験論は合理論と緊張しつつカントを経て近代認識論に組み込まれ、20世紀の科学哲学で検証主義・反証主義・ベイズ主義などの洗練を受けました。現在も、データとモデルが相互に制約し合う時代に、経験にもとづく慎重な一般化と、誤りから学ぶ仕組みを支える思想として生きています。用語として学ぶときは、主要思想家の連関と、方法・心理・言語・科学への波及という線をつなげることが理解の近道です。
