ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）は、20世紀フランスを代表する哲学者・作家であり、「実存主義」の通俗的イメージを世界に広めた人物です。彼は難解な専門哲学だけでなく、小説・戯曲・随筆・評伝・雑誌編集を通じて、自由・責任・他者・歴史への関与（アンガジュマン）という主題を大衆の前に押し出しました。短く言えば、「人間はまず投げ出され（被投）、その後みずからの選択で自分を作る。選ばないことすら選択であり、ゆえに私たちは自由でありつづけ、その自由の重さから目をそらすことはできない」という思想です。ナチ占領下のフランス、戦後の冷戦と脱植民地化、1968年の学生反乱など、激動の世紀において、サルトルは「書くこと」「関与すること」の両面で時代と格闘しました。以下では、生涯と思想の基礎、主要概念と著作、政治的アンガジュマン、文学・演劇と後世への影響を、難解な術語を避けつつ丁寧に解説します。
生涯と思想の基礎――現象学から実存へ、そして自由の重さ
サルトルはパリに生まれ、エコール・ノルマル・シュペリウールで学び、同世代のモーリス・メルロ＝ポンティ、レイモン・アロンらと交友を深めました。ドイツ留学でフッサール、ハイデガーの現象学に触れ、意識が世界に向かって「志向する（志向性）」という発想から、心理学や観念論の枠を越えた人間理解を志します。第二次大戦中、捕虜生活を経て帰還し、占領下パリで教職・執筆・演劇を続け、レジスタンスに連なる文化運動に身を置きました。戦後は雑誌『レ・タン・モデルヌ』を創刊し、文学・政治・社会問題を横断する論壇を主導します。
思想の芯は「自由」です。ただし、それは「なんでもできる」という軽い自由ではありません。人間は世界の状況（歴史・体制・身体・関係）に投げ込まれており、その制約の下で選ぶ存在です。選びつづける限り、私たちは自分の本質を未完のまま作り続ける――これが「実存は本質に先立つ」というテーゼの意味です。自由は甘美であると同時に、不安と責任をもたらします。サルトルは、自由から逃げる振る舞いを「自己欺瞞（悪い信）」と呼び、役割や制度に身を隠して「自分には選択肢がない」と言い張る態度を批判しました。
他方、他者との関係は避けがたい緊張を孕みます。私が他者の視線（まなざし）にさらされるとき、私は客体化され、羞恥や対抗心を感じます。だが、この緊張は破壊的であるだけでなく、社会世界を成立させる条件でもあります。サルトルは、孤立した主体の英雄化ではなく、衝突と相互依存の場としての人間関係から自由の問題を捉え直しました。
主要概念と著作――『嘔吐』『存在と無』『実存主義とは何か』
小説『嘔吐』（1938）は、外界の「有りよう」が過剰に迫ってくる感覚（粘つく「在ること」＝存在そのもの）を通じて、主人公ロカンタンの孤立と自由の目覚めを描きます。文学的な比喩で哲学の中核を感覚化し、戦前から若者に強い印象を残しました。戯曲『蠅』『出口なし』『汚れた手』は、運命・政治・責任を舞台上で可視化し、「地獄とは他人のことだ」という有名な台詞を生みました（しばしば誤解されますが、これは他人一般への嫌悪ではなく、相互のまなざしが関係を硬直させる危険の指摘です）。
哲学大著『存在と無』（1943）は、サルトルの理論的主著です。ここでは、存在を二つに分けます。「それ自体」（en-soi）は物の在り方、充実し変化しない塊のような存在。「それ自体に対して」（pour-soi）は意識の在り方で、常に欠け、未来へ投企し、自分を越えようとします。意識は自分が何であるかを固定できず、否定（無）をはさみ込みつつ、世界と他者の中で自分を作ります。自由とは、この否定と投企の運動を引き受けることです。さらに、他者のまなざし、自己欺瞞、身体、時間性などが精密に論じられます。
戦後の講演『実存主義とは何か』（1945）は、難解な体系を平明に解きほぐし、「人間は自由の刑に処せられている」「人間は自分が形作るところのものにすぎない」といったフレーズで広く読まれました。ここでの「実存主義」は虚無主義ではありません。むしろ、根拠なき世界で価値を創り出し、他者に通用する仕方で責任を引き受けよ、という倫理的訴えです。
伝記的大作『家の馬鹿息子』（フローベール論）や批評集『文学とは何か』では、個人の作品と社会的条件の交錯を追い、選択と状況の弁証法を文学批評へ拡張しました。さらに評伝『サン＝ジェルマンのボーヴォワール』の対象であり伴侶でもあったシモーヌ・ド・ボーヴォワールとは、生涯にわたる知的共同体を築き、互いの著作（『第二の性』など）に刺激を与え合いました。
アンガジュマン――政治・歴史との向き合い方
サルトルの名を有名にしたのは、思想の平易な普及だけでなく、政治的関与の姿勢でした。戦後、彼は『レ・タン・モデルヌ』を拠点に、アルジェリア独立戦争における拷問の告発、ハンガリー動乱後の左翼の自省、ベトナム戦争に対する「ラッセル法廷」への参加など、時事的テーマに発言を重ねます。彼の立場は一貫して国家暴力と植民地主義に批判的で、弱者の側に身を置くことを倫理としました。
ただし、アンガジュマンはしばしば論争を招きました。戦後初期のソ連観をめぐっては、共産党やマルクス主義への「同伴者」的接近が、スターリン体制の弾圧を見過ごしたとの批判を浴びました。1960年代には、中国や第三世界革命への期待が過剰だったと指摘されます。サルトル自身も晩年、暴力と解放の関係の難しさに直面し、理論の修正と逡巡を重ねました。
同時代の知識人との関係も、思想史の見どころです。カミュとはアルジェリア問題を契機に決裂し、倫理と政治の優先順位をめぐる違いが露わになりました。構造主義者（レヴィ＝ストロース、フーコー）とは、人間中心主義や主体の位置づけをめぐって応酬が起こり、「人間の終焉」を唱える潮流に対し、サルトルは主体の責任の回復を主張しました。メルロ＝ポンティとの交流と断絶も、政治的立場と現象学の解釈の違いが背景にあります。
彼のアンガジュマンは、結論の正否よりも、「哲学を書斎から社会へ接続する」という模範として大きな意味を持ちました。サルトルは、知識人の役割を「根源的に当事者であること」と定義し、黙殺や中立を「悪い信」の一形式として批判したのです。
文学・演劇・影響――美学としての自由、記憶としてのサルトル
文学と演劇は、サルトル思想の実験場でした。彼は「文学とは、読者に自由を引き受けさせる装置である」と考え、作者が閉じた意味を押し付けるのではなく、読者の解釈行為を通じて作品が完成すると論じました（「開かれた作品」的な見解が広まる前から、この発想を提示していました）。戯曲は、状況設定の中で登場人物が選択に追い詰められる瞬間を凝縮し、自由の不安と倫理の決断を可視化します。舞台という空間は、他者のまなざしと社会的役割が交錯する「実験場」として、彼の理論と響き合いました。
文化運動としての影響も大きく、実存主義は戦後ヨーロッパ～日本の若者文化、映画、ジャズ、ファッション（黒いセーター、カフェ、ゴーグル眼鏡のイメージ）と結びつきました。サルトルの思想はしばしば「暗く、悲観的」と誤解されますが、核心は、根拠のない世界でなお意味を引き受けて創造する人間への信頼にあります。自由は孤独ではなく、他者との関係の困難を抱え込んだ上での連帯を志向します。
評価と遺産については、時代に応じて振幅があります。1970年代以降、構造主義・ポスト構造主義が台頭し、主体中心の人間学は後景に退きましたが、21世紀に入り、責任・選択・承認・ケアといった倫理政治の課題が再燃すると、サルトルの問いは新たな光を浴びます。たとえばAIやアルゴリズムによる判断の時代に、「誰が決め、誰が責任を負うのか」という問題は、自由と自己欺瞞の分析を現代化して問い返す契機になります。
サルトルは1964年、ノーベル文学賞を辞退しました。権威を制度化された栄誉として受け取ることを避け、作家の自由と独立を保ちたかったからだと説明しています。この行為は賛否を呼びましたが、彼の一貫した態度を象徴する出来事として記憶されています。晩年は視力の低下や健康問題に悩まされつつも、対話と取材に応じ、街頭の運動に顔を出し続けました。1980年の葬儀には多くの市民が参列し、彼が単なる学者ではなく、時代の象徴であったことを物語りました。
総じて、サルトルは「自由の哲学者」であると同時に、「自由を社会へ媒介する実践家」でした。孤独な主体の英雄譚ではなく、状況・他者・歴史の中でなお選び続ける人間像――その困難と尊さを物語と理論の双方で描いた点が、今もなお読み継がれる理由です。難解な専門用語を知らずとも、彼の中心命題はシンプルです。「あなたは、あなたが選ぶところのものになる。そして、選ばないこともまた選択である」。この短い命題に、サルトルの哲学と文学の核が凝縮されています。
