イスラエル人とは、主に鉄器時代のレヴァント高地を中心に形成された古代の民族・宗教共同体を指す用語です。宗教伝統では族長ヤコブ（別名イスラエル）の子孫とされ、「イスラエルの民」「イスラエルの子ら」とも呼ばれます。現代日本語ではしばしばイスラエル国の市民を意味する「イスラエル人」と混用されますが、世界史用語としては古代の集団を示すのが基本です。本稿では、用語と史料の性格を確認したうえで、民族形成・社会・宗教・歴史的展開を整理し、後代のユダヤ人やサマリア人との関係も含めて概説します。
イスラエル人の存在は、宗教文献だけでなく、考古学や外部碑文でも一定程度裏づけられます。古代エジプトの王メルネプタの碑文（前13世紀末頃）には、都市ではない「人々」としてのイスラエルが記され、カナン高地に定住する共同体が存在したことが示唆されます。この時点でのイスラエルは国家というより、文化的・宗教的特徴を共有する集団であったと理解されます。
民族形成をどう説明するかについては、征服説・遊牧民の漸進的定住説・在地農民の社会変動説など複数の学説が提起されてきました。考古学的には前12～11世紀に高地で小規模集落が急増し、住居型式や土器群、豚骨の希少性といったパターンが観察されます。これらは一様な移民の流入ではなく、在地社会の変容と宗教規範の強化の複合過程を示すと考えられます。
用語上の注意として、「ヘブライ人」は古典語での表現ですが、古代近東文書に見える「ハビル/アピル」と必ずしも同一ではありません。また「ユダヤ人」はペルシア時代以降に行政単位ユダ（ユダヤ）に基づく呼称として広まり、宗教・法・慣習を軸に共同体を再編した人びとを指すのが一般的です。現代の「イスラエル国民」は法的市民概念であり、宗教・出自・言語は多様です。さらに「サマリア人」は古代の北王国系伝統を受け継ぐ独自の宗教共同体で、今日まで連続性を保っています。
以上を踏まえ、イスラエル人を古代レヴァントの多層的共同体として捉える視点が有効です。部族・氏族・家父長的家（ベト・アブ）の階層が重なり、宗教儀礼・法慣習・記憶の物語によって結束が維持されました。彼らの歴史は、士師と呼ばれる臨時指導者の時代から王制の成立、分裂王国、帝国による征服と住民移送、宗教と法の再編を経て、後代のユダヤ教と世界宗教史に深く刻まれます。
用語・史料・名称の整理
「イスラエル人」は、宗教伝統上はアブラハム―イサク―ヤコブの系譜に連なる子孫を指し、象徴的には「契約」を結んだ共同体として語られます。他方、歴史学では、特定の言語（西セム語派ヘブライ語）と生活様式、地域、宗教実践を共有した複合的集団と定義する傾向があります。国家形成以前の段階では統一的指導者も固定した領土も持たず、祭祀・婚姻・互助によって結び付いたネットワークでした。
史料の柱は三つあります。第一に、ヘブライ語聖書は物語・法・預言・詩歌を通じて共同体の自己理解を伝えますが、宗教的編集意図を含むため、文字通りの年表ではありません。第二に、外部碑文（メルネプタ碑文、モアブ王メシャ碑文、アッシリア王碑文など）は、国際政治の文脈でイスラエルやその王を言及します。第三に、考古学は集落分布、住居型式（四室家）、城壁・貯水施設、土器・印章・計量器などの物証から社会経済の構造を復元します。三者を相互批判的に読むことが歴史叙述の前提です。
名称の変遷にも注意が要ります。統一王国期には「イスラエル」が民族共同体と王国を兼ねて呼ばれ、その後の分裂で北王国は「イスラエル（エフライム）」「サマリア」、南王国は「ユダ」と区別されます。バビロン捕囚後、民族・宗教共同体としての自己呼称は「イスラエル」を保ちつつ、行政・居住の現実に即して「ユダヤ人」という語が普及します。宗教文書では依然として「イスラエル」が規範的名辞として機能し、後代の信徒共同体をも包括しています。
「イスラエル人」と「ユダヤ人」を同一視するのは部分的に妥当ですが、時期・制度・自称他称が異なります。イスラエル人は主に前1千年紀前半の民族集団を指し、ユダヤ人は第二神殿期以降の宗教・法共同体としての自己定義を強めた概念です。現代史における「イスラエル国民」は国籍に基づく市民集団であり、非ユダヤ系市民も含む点で、古代の民族宗教共同体とは区別されます。
また、サマリア人はイスラエル人の一支系を自任し、独自の律法伝承とゲリジム山の聖所を中心とする宗教生活を営みます。彼らはユダヤ人と同祖性を主張しつつも、祭祀の中心と本文伝承で相違があり、古代からしばしば緊張関係にありました。この多様性は、古代イスラエルが一枚岩ではなく、地域・氏族・宗教実践の差異を内包した共同体であったことを物語ります。
民族形成・社会構造・経済基盤
イスラエル人の民族形成は、青銅器時代末の国際秩序崩壊と連動して進みました。レヴァントの大国が後退するなか、高地には小規模集落が増え、段々畑の造成と雨水利用、オリーブ・ブドウ栽培、ヤギ・羊を中心とした牧畜が発達します。考古学的な住居の標準型である四室家は、家屋と家畜を近接管理し、家族労働を組織化する設計と理解され、共同体の日常を具体的に示します。
社会組織は、家（ベト・アブ）―氏族（ミシュパハ）―部族（マッテ/シェベト）という重層構造で説明されます。地域ごとの長老会や祭祀指導者が紛争調停・婚姻・財産分配を担い、戦時には「士師」と呼ばれるカリスマ的指導者が臨時に動員を指揮しました。王制以前のイスラエルは、固定国家というよりネットワーク型共同体であり、相互扶助と規範の共有が統治理論の基盤でした。
経済は自給的農牧を核としつつ、交易によって広域世界と接続していました。高地のオリーブ油・ワイン・穀物は、低地の沿岸都市や渓谷の市場へ流れ、フェニキアやアラム諸都市との交換を通じて金属・染料・工芸品がもたらされます。イズレエル平原やヨルダン渓谷の交通路は軍事・商業双方の要衝で、のちの王国期には通行税や貢納が重要な収入となりました。
身分の差は存在しましたが、王権成立以前の段階では極端な貴族制は見られません。王国成立と都市化の進展に伴って、宮廷・官僚・都市商人・地主が台頭し、農村との格差が拡大します。考古学的にも都市拠点では象牙細工や輸入器、農村では素朴な土器と簡素な住居という対照が観察され、社会階層の分化が読み取れます。
法と慣習は家族・財産・相続・労働・休息日の規範を包含し、遊穀の残し置きや負債免除など社会的弱者への配慮を理想としました。これらは宗教的律法に編纂され、農業暦と祭礼、十分の一税など、経済・宗教・共同体の循環を整合させる仕組みとして機能しました。規範が理想として掲げられる一方で、現実には土地集積や貧富差の拡大に対する預言者の批判が繰り返されたことも記憶されています。
軍事面では、村落の自衛から王国の常備的戦力へと移行し、戦車部隊・弓兵・要塞網が整備されます。メギド・ハツォル・ラマト・ミツパなどの拠点は、谷筋のコントロールと警戒通信の要点でした。防御・徴発・倉蔵施設の整備は、国家課税と直結し、農民の負担増につながりました。
宗教・法・文化—ヤハウェ信仰と言語・文字・祭暦
イスラエル人の宗教は、ヤハウェ信仰を中心に、当初は地域の神格との併存（モノラトリー）を伴っていました。家内祭壇や地方聖所、在来の象徴形式が共存し、王国成立後には国家祭祀が整えられます。南王国ではエルサレム神殿の中心化が進み、北王国はベテルやダンといった聖所を整備しました。宗教の一元化は長期の過程であり、預言者の倫理的批判が偶像崇拝・不正義・形式主義を糾弾するなかで、唯一神性と社会正義が強調されていきます。
律法（トーラー）は、祭儀規定・純不純概念・食規定・安息日の遵守・社会正義の原則を包含します。割礼・安息日・食規定（豚肉忌避など）は、外的にも識別可能な共同体境界のマーカーとなりました。考古学的にも、イスラエル系集落で豚骨が相対的に少ない傾向が指摘され、規範と生活の連関が示唆されます。
言語は西セム語派のヘブライ語が基幹で、王国期の碑文や印章、陶片文書に痕跡が残ります。文字体系は古くはパレオ・ヘブライ（フェニキア系）を用い、後にはアラム文字形が普及しました。捕囚とペルシア支配の過程で公用・通商言語としてアラム語が広がり、宗教文献にもアラム語部分が現れます。これにより、口頭伝承・朗唱・書記文化の複線化が進みました。
暦と祭礼は農業リズムと密接に結びつき、過越・七週・仮庵といった収穫祭は、出エジプトや荒野の記憶と結びつけて宗教的意味を増し、共同体の時間意識を統一しました。年ごとの巡回祭は、巡礼と交易の機会でもあり、物資と情報の流通を促進します。祭儀に付随する音楽・詩篇・舞踏は、宮廷と地方の双方で重要な文化表現でした。
預言運動は、宗教の倫理的深化を推し進めた重要な要素です。アモスやホセアは北王国の社会不正・外交依存・宗教の形式化を批判し、正義と慈しみを共同体の核とするよう求めました。預言は未来予知というより、契約の倫理に照らした現在批判であり、王・祭司・商人の行為を公的に審判する言説空間を作り出しました。
家族と教育は宗教伝承の媒体でした。家庭内での朗誦・格言・祈り、会堂的集まりの萌芽が、神殿中心の祭祀と並んで日常の信仰を支えました。記憶の継承は口頭文化に依拠しつつ、書記の増加により文書化が進み、後代の編纂の基底を成しました。
物質文化では、装身具・紡錘車・土器装飾・印章意匠などに地域差が見られます。フェニキアやアラムの影響を受けた象嵌や染色技術、象牙細工は宮廷文化の富を示し、一方で農村の器物は実用性が重視されました。墓制は家族墓の継承や骨壺の使用など、祖先とのつながりを意識させる形態が確認されます。
歴史的展開と後代への継承
イスラエル人の歴史は、部族連合から王制への移行により大きな転換を迎えます。対外圧力と内部統合の要請からサウル、ダビデ、ソロモンの下で統一王国が形成され、行政・軍事・祭祀の集中化が進みました。エルサレムの神殿建設は宗教と政治の統合の象徴となり、王都の整備は都市文化と国際交流を加速させました。
しかし、統一王国は負担増と地域利害の対立から分裂し、北のイスラエル王国と南のユダ王国が成立します。北は人口と生産力に優れた一方で王統が不安定で、南は王統の連続性を維持しました。両者は周辺勢力との同盟・抗争・交易を通じて変化する国際秩序に適応しようとしましたが、アッシリア帝国の再興により均衡は崩れます。
前8世紀末、アッシリアの征服により北王国は消滅し、住民移送と混住政策が実施されました。この出来事は「失われた十部族」という記憶を生み、多くの伝承や宗教運動に影響を与えます。南のユダも前6世紀に新バビロニアによって滅ぼされ、指導層の一部がバビロンに移送されました。神殿破壊と捕囚は、イスラエル人のアイデンティティに決定的な再編を迫ります。
捕囚と帰還を経て、共同体は神殿再建と律法の再編、会堂的礼拝の確立、祭暦の統合によって自己を再定義しました。この時期以降、行政的現実に即して「ユダヤ人」という呼称が一般化し、宗教と法を核とする共同体が確立します。しかし宗教文献上では依然として「イスラエル」という語が規範的かつ包括的名辞として機能し、異なる時代の共同体を横断して結び付ける語彙となりました。
サマリア人の伝統は、北王国の遺産を別系統で継承します。ゲリジム山を聖所とし、独自の律法本文（サマリア五書）を保持しながら、宗教生活を継続しました。ユダヤ人との関係は協調と対立を繰り返し、聖地と本文の正統性をめぐる論争は長期に及びます。この二重の継承は、古代イスラエルの多元性を今に伝えます。
イスラエル人の記憶は、後代の宗教・文化・法に深い影響を残しました。倫理的独一神教、契約と律法、預言による権力批判、祭礼と暦、共同体相互扶助の理念は、ユダヤ教の基層であり、キリスト教・イスラームにも媒介的に作用しました。物質文化や言語伝統は、後代のヘブライ文学、礼拝詩、法解釈学、教育制度に継承されます。
学問的には、民族形成のモデル、王国規模の評価、宗教の変化過程、捕囚の社会的影響など、諸論点が現在も検討されています。征服物語の史実性や在地性の強さをどう測るか、考古学の年代測定や居住パターンの解釈、碑文の語彙の意味など、細部の議論は多岐にわたります。重要なのは、単一の起源神話に依存せず、複数の証拠を突き合わせて動的に像を描く態度です。
総じて、イスラエル人は、地中海東岸の狭小な空間で、家族・氏族・部族・王国という重層の単位を動員し、宗教・法・物語によって結束を生み出した共同体でした。帝国の波の中で政治体としては滅びても、記憶と規範は形を変えて存続し、後代の共同体と宗教文化を方向づけました。用語の厳密な使い分けと史料批判に基づく理解が、この複雑な歴史の要点をとらえる近道になります。
