『愚神礼賛』（ぐしんらいさん、ラテン語原題：Moriae Encomium）は、16世紀初頭の人文主義者デジデリウス・エラスムスが書いたラテン語の風刺散文です。語り手は「愚神（フォリー）」という擬人化された女神で、自分自身の効用を軽妙に“賛美”しながら、人間社会の虚栄・迷信・権力・学問の硬直を逆説的に照らし出します。1509年頃に執筆され、友人のトマス・モアに献げられました（題名はモア〈More〉の名と、ギリシア語の“愚かさ”morosを掛けた言葉遊びです）。教皇庁・大学・修道院・廷臣・学者・町人らを広く戯画化しつつ、最後にはパウロの言う「十字架の愚〈コリント書〉」へと転調して、素朴な信仰の価値を示します。読むだけで筋がわかるように言えば、「笑いと反語で社会を丸ごと点検し、皮肉の果てに福音の核心へそっと手を伸ばす本」です。
成立背景と制作過程：人文主義の文芸として
『愚神礼賛』は、エラスムスがイタリア滞在後にイングランドへ向かう旅路と、ロンドンでの滞在のあいだに草稿をまとめ、1509年頃に成立したとされます。人文主義者としての彼は、教父文献や新約聖書の校訂、格言集『アダギア』などで古典語文献の読解と文体の洗練を追求していました。本書もその延長にあり、ルキアノス以来の反語的賛辞（encomium）という古典レトリックの形式を借りて、同時代社会の諷刺を展開します。序文でモアへの献辞を掲げ、題名の語呂合わせによって読者にウィットの調子を伝える作法は、ルネサンス期の学芸サークルの遊び心と、古典修辞への敬意を示すものです。
刊行は1511年のパリ版を嚆矢に、バーゼルの名印刷家フローベンのもとで増補・改訂が重ねられました。ラテン語という汎ヨーロッパ語で書かれたため、学者・聖職者・学生の間に急速に広まり、短期間で数十版を重ねるベストセラーになります。やがて各地の口語訳が現れ、評判をさらに押し広げました。バーゼルにいた若き画家ハンス・ホルバイン（子）による欄外素描（マージナル・ドローイング）が伝わり、のちの木版挿図の図像語彙に影響を与えたことも、本書の視覚的受容を物語ります。
当時の知的環境では、スコラ学の難解な神学議論、聖遺物崇敬や巡礼の慣行、修道会の規律、宮廷と都市の礼儀作法など、宗教・学問・政治・日常のあらゆる領域に「形式の肥大」と「言葉の空回り」が見られました。エラスムスは、それらを全面否定するのではなく、笑いに包んでほどき直す道を選びます。彼の人文主義（キリスト教的人文主義）は、福音の単純さに立ち返りつつ、古典の文体・道徳・機知で現実の過剰をほぐす試みでした。
内容構成とレトリック：愚神の独演と逆説の賛辞
『愚神礼賛』は、弁論術の定型を踏まえた四部構成で読むと分かりやすいです。冒頭のエクソルジウム（呼びかけ）で、愚神が自分の血統・乳母・随従（虚栄・快楽・自己愛など）を誇らしげに紹介します。次いでナラティオ（叙述）では、人間の生活がどれほど愚神の恩恵で成り立っているかを、出生・恋愛・結婚・社交・政治・学問などの場面ごとに軽妙に語り、読者の自己認識をゆさぶります。中心部のアルグメンタティオ（論証）で風刺の矛先は鋭さを増し、宮廷人の取り入り、法曹の詭弁、学究の衒学、説教師の大言壮語、修道士の形式主義、司教や教皇の世俗的栄達の滑稽さが、次々にデフォルメされます。そして終盤のペロラティオ（結語）で、語りは「神の愚への讃美」へ静かに転じ、キリストの十字架を世の賢い者には愚かに見える智慧として讃えるパウロ書簡のパラドックスに結びつけられます。
この逆説の運びは、二重の効果を生みます。第一に、読者は笑いながら自分自身の陥穽に気づきます。笑いは防御を下げ、自己吟味を可能にします。第二に、批判は単なる反権威主義ではなく、内省へ導く宗教的比喩に昇華されます。エラスムスは、名前を挙げて糾弾するかわりに、型を戯画化して「どの立場にも当てはまる」普遍性を確保しました。したがって、彼の諷刺は特定教派への攻撃というより、ヒトの弱さの手触りを露わにする鏡として働きます。
文体上の特徴は、古典引用と俗語的イメージの自在な往復です。ホメロスからホラーティウス、ルキアノス、教父アウグスティヌスに至るまでの典拠が、格言・比喩・機知の形でちりばめられます。比喩は視覚的で、絵解きのように具体的です。たとえば、学者の饒舌は蜘蛛の巣、儀礼の誇示は仮面舞踏会、権力者の耳は取り巻きの囁きで塞がれている、といった譬えが、読者の経験知に結びついて説得力を持ちます。こうした語りのテンポは、欄外素描の図像とも相性が良く、文字と絵のコラボレーションが後代の版で進展しました。
批判と受容：宗教改革との距離、検閲とベストセラー
『愚神礼賛』は瞬く間に欧州各地で読まれ、聴衆の笑いと当局の警戒を同時に呼び起こしました。とりわけ、大学神学部や保守的修道会の一部は、聖俗を問わず徹底的にからかう筆致に不敬を見出し、禁書の対象とすべきだと主張します。地域によっては本書を含むエラスムスの著作が禁止目録に載せられ、弾劾文書や反論書が現れました。他方、学寮・宮廷・都市の知識人層は、古典教養と機知の豊かさ、宗教的核心への静かな回帰を高く評価し、友誼の書簡や模倣作を多数生み出します。
宗教改革との関係は誤解されがちです。エラスムスはルターと同時代にあり、贖宥状・俗信・聖職売買などへの批判では交差するところがありましたが、彼自身は教会の分裂を望まず、急進的破壊ではなく内的改革を志向しました。ルターが教義論争へ突入していくのに対し、エラスムスは自由意志や敬虔の実践をめぐって中庸を説き、神学体系ではなく倫理的・文体的刷新で「福音の単純さ」を取り戻そうとします。『愚神礼賛』における痛烈な諷刺も、制度の破壊ではなく、心の改修と実践の更新を意図したものでした。
結果として、本書は両陣営にとって「都合の良い鏡」にも「不都合な鏡」にもなります。カトリック側は自己反省を促す読みを強調し、プロテスタント側は旧体制批判の古典として引用しました。版を重ねる過程で、序文や注解が付され、欄外挿図が標準化され、講壇や学校での教材にも用いられます。笑いという媒介によって、境界を越える普遍性を獲得したことが、本書の長寿の理由です。
テキストの位相：言語・版面・図像、そして翻訳
『愚神礼賛』の本文はラテン語で、修辞の緊密さと語呂が命です。初期印刷本は、読みの手引きとなる小見出しや段落配置、章間の指示を工夫し、携帯できる小型判で流通しました。バーゼルの印刷工房では、正確な本文校訂と軽妙な版面設計が追求され、欄外に記されたホルバイン風の小挿図が、風刺のツボを視覚化します。たとえば、誇示する司教・うぬぼれる学者・巡礼の群れ・化粧する老女・多弁な説教師など、文章の比喩がそのままミニチュア劇になったような図像が、ページを歩き回ります。これらは本文の“第二の声”として働き、読者の内的ツッコミを先回りして提示する装置でした。
各地の口語訳は、文体のリズムと語呂合わせの再現という難題に挑みます。エラスムスが愛用する古典格言、聖句のもじり、下世話な比喩をどう運ぶかは、訳者の解釈とセンスに大きく依存します。そのため、同じ箇所でも訳によって気配が異なり、注釈の厚みも版ごとに差が出ます。近代以降の注釈版は、用例索引・典拠出典・図版資料を充実させ、歴史的背景の読みを助けています。日本語訳も複数あり、訳語の選び方（愚神／痴愚／愚の神）や語りの調子が版ごとに違います。読み比べると、「笑いの音色」が言語によってどう変わるかがよくわかります。
テキスト批判の観点では、初期版の異同、エラスムス自身の改訂、引用源の特定、当時の読者が挿んだ余白書き込み（マージナリア）の分析などが蓄積されています。こうした書物学的研究は、作品が書かれてから読まれ、使われ、議論された具体的な現場を可視化し、『愚神礼賛』が単著としてだけでなく、会話の舞台として機能していたことを明らかにします。
