『紅楼夢（こうろうむ）』は、清代中期の作家・曹雪芹（そうせっきん, ca.1715–1763）が著したとされる長編小説で、中国小説史の頂点と称される作品です。名門・賈（か）一族の栄華と没落を、若き当主候補・賈宝玉（か・ほうぎょく）と、病弱で繊細な詩才に恵まれた林黛玉（りん・たいぎょく）、温雅で現実的な薛宝釵（せつ・ほうさ）の三者の関係を中心に描きます。宮廷・科挙・豪商・寺観・芸苑が交錯する18世紀の都市社会を背景に、家族・性・欲望・権力・文学・宗教が重層的に表現され、詩詞・曲子・対聯が散りばめられた総合芸術としての完成度が特徴です。石と玉、夢と現、木石前盟と金玉良縁、盛衰無常と解脱といった主題が縦糸となり、登場人物は数百名、細部の生活描写は百科全書的な厚みをもちます。作者生前の脱稿は前八十回までと見られ、その後の四十回を含む一二〇回本が流布し、注釈・本文批評（脂批）・異本比較を通じて巨大な学問領域「紅学」を生みました。概要だけを押さえれば、本作は「名門の終焉と青春の悲歌」を軸に、社会と個人、運命と選択、現実と夢が交差する物語だと言えます。
物語の舞台は賈王史薛の「四大家族」が牛耳る大都市圏で、賈家の二大邸宅（寧国府・榮国府）と、庭園建築の粋を集めた大観園が中心です。祖母の賈母を頂点とする複雑な親族構造、家政を仕切る王熙鳳（おう・きほう）の辣腕、曖昧な身分に置かれた侍女たちの生と死、科挙出世を重んじる父・賈政と、それに反発し詩と感性を尊ぶ宝玉の断絶——そうした力学が、祝宴・法事・元宵・端午・中秋の年中行事とともに緻密に編み込まれます。華麗な衣食住の裏では、贈答・賄賂・借財が絡み、やがて摘発・左遷・財産没収へと転落が始まります。『紅楼夢』は愛の悲劇であると同時に、制度と欲望の交錯が家族を侵食していく過程を描く社会小説でもあります。
作者・成立・諸本——曹雪芹の生涯、脂批本と程高本
作者とされる曹雪芹は、満洲王朝（清）の下で栄えた旗人系の官僚・御用商家に連なる家に生まれ、幼少期は宮廷に近い豊かな文化環境に育ちました。しかし家産は没落し、北京郊外で清貧のうちに創作を続けたと伝えられます。彼は青年期の栄華の記憶と没落の痛切な体験を、身辺の人物・事件をモデルに昇華し、『紅楼夢』草稿（別題『石頭記』『情僧録』『金陵十二釵』など）を練り上げました。作者没後に残ったのは八十回前後の未定稿と見られ、そこには本文の傍らに「脂硯斎」「畸笏叟」等の号を持つ同時代読者による大量の傍注・批語（通称「脂批」）が書き込まれています。これらは本文の意図、伏線の指示、未成部分の方針、人物の原型や史実との関係などを示し、本文批評の宝庫です。
市販の完本として広く普及したのは、乾隆末〜嘉慶初に程偉元・高鶚（通称「程高」）が編纂・刊行した一二〇回本（程甲本・程乙本）です。前八十回は曹雪芹の遺稿に基づくとされ、後四十回は高鶚らの補綴・続作という色合いが濃いと考えられます。後半は筋の整理・登場人物の処理がやや機械的で、詩文の格調・心理の陰影が前半ほどではないと指摘されますが、物語の「落とし前」を社会的現実の言葉（抄家・入獄・出家）で与えた点に独自の価値があると評価する見方もあります。近代以降、脂本（脂批本）の校勘が進み、周汝昌・俞平伯らの研究を出発点に、異本文字校合・語彙統計・叙述の不整合の分析から、原構想の復原を試みる「紅学」が発展しました。
人物・関係網——宝玉・黛玉・宝釵を核に、女性群像が織る世界
主人公の賈宝玉は、生まれながらに口中に「通霊宝玉」を含んで生まれたとされる少年で、官途・科挙を嫌い、詩文と女性の感性を尊ぶ反骨の少年貴公子です。彼は「女こそ水のごとき清らかさと真を体現する」と信じ、侍女や従妹たちに共感と庇護を示します。対照的に、父の賈政は儒教的規範と官僚的倫理の体現者で、家名の維持を最優先します。宝玉はこの父権的秩序に馴染めず、やがて夢と仏道への傾斜を深めていきます。
林黛玉は、早くに母を失い、体が弱く涙もろい詩才の持ち主で、鋭い感受性とプライドの高さが彼女を孤独にします。宝玉とは「木石前盟」と呼ばれる宿縁で結ばれ、互いに魂の共鳴を覚えますが、家政上の配慮や一族の思惑が絡むと彼女の居場所は非常に脆いものとなります。薛宝釵は大商家の娘で、実利と礼法を弁えた温厚な女性。彼女の「金玉良縁」は家の都合と社会的成功の論理を代表し、個の情と家の秩序が交差する接点に立たされます。宝玉・黛玉・宝釵の三角は、単なる恋愛物語ではなく、感性・秩序・利益という三つの原理の葛藤を象徴します。
賈母（祖母）は、寛厚と豪奢の政治家であり、家族の感情面の統合者です。王熙鳳は、財政と人事を掌握する辣腕の家政官で、祝儀・香典・贈答・貸金のネットワークを巧みに操り、家の維持に必要な「冷酷な合理性」を体現しますが、それが回り回って自らを破滅へ導く皮肉も描かれます。侍女では、晴雯（せいぶん）の気高さと短い命、袭人（しゅうじん）の現実感覚と忠勤、妙玉の清高と孤絶、史湘雲の豪放と詩才など、鮮やかな個性が珠玉のエピソードで記憶に刻まれます。彼女たちの視点は、外見の華やぎの陰にある脆さと搾取、友情と連帯の温かさを同時に可視化します。
構成・語り・象徴——夢と幻、詩と儀礼、庭園という舞台装置
冒頭の「甄士隠・賈雨村」から「太虚幻境」の夢見まで、現実の出来事はしばしば幻視・寓話によって照らし出されます。甄（真）と賈（假）の当て字は、真と仮の世界の反転を示唆し、宝玉が夢に見た冊子『金陵十二釵正冊・副冊』は、主要女性の運命を暗示する予言装置として機能します。物語は年中行事・寿礼・葬礼・祭祀・詩会・飲宴といった儀礼的時間を軸に進み、四季のうつろいとともに栄枯が描かれます。庭園（大観園）は、少女たちが詩社を結成し、仮の自由を享受する空間であると同時に、家父長制の視線に常に晒された閉鎖空間でもあります。そこで交わされる詩詞・対聯・曲牌は、人物の心理や関係の温度を測る繊細な計器であり、本作が「詩の小説」と呼ばれる所以です。
象徴としての「玉」は、宝玉の人格そのものと、彼が持つ超越的連結（木石前盟）を示します。これに対置されるのが「金玉良縁」で、宝玉と宝釵の結婚を是認する社会秩序の論理です。さらに「涙」は物語全体の語彙であり、黛玉の葬花詩に見られるように、美と滅び、感性と世俗の矛盾を一身に引き受けます。仏・道・儒の三教は、それぞれ出家の救い、無為自然の慰め、秩序と名分の重みとして登場し、読者は三者の間で揺れる人物の選択の苦さを目撃します。
社会史としての『紅楼夢』——家産国家・科挙・ジェンダーと労働
『紅楼夢』は、18世紀清帝国の都市・官僚・商業社会の断面をほぼ同時代記録の精度で伝えます。科挙のための詩文教育、官界の贈答体系、家政の会計術、祝祭の出費と回収、衣食住の流行、薬方と病気観、宗教儀礼のミクロな手順、さらには布・絹・茶・氷・香料・花卉の供給網までが、随所に描き込まれます。賈家は、皇室との縁故を背景に地租・賦役・商業利権を吸い上げ、贈答と貸付で地域を統合する「家産国家のミニチュア」です。ところが、監査と摘発の強化、貸倒れ、祭礼の過剰出費、人事の失敗が重なると、支柱は脆く崩れます。抄家（家産没収）が入ると、貨幣・器物・土地・人のネットワークが一挙に解体し、見かけの栄華が泡のように消えゆく様が露わになります。
ジェンダーと労働の視点からは、女性たちが担う家政・看護・書記・芸能・感情労働の可視化が重要です。侍女たちは「家族」として扱われつつも、売買・譲渡の対象でもあり、性の支配と暴力の危険に常に晒されています。王熙鳳のような例外的な権力者も、妊娠・病・嫉妬・同輩の圧力に脆さを隠せません。作品は、女性たちの友情と競争、工夫と倖不幸を通じ、家父長制の複雑な機能と限界を鮮明にします。宝玉の「女性礼賛」は社会批判の仮面であると同時に、現実の支配関係に対してどこまで抗えるのかという自問でもあり、最後には出家という逃避と転生の物語へと接続します。
受容・紅学・翻訳——テクスト批判と世界文学としての位置
清末民初以降、魯迅・胡適らが古典小説の再評価を進めるなかで、『紅楼夢』は写実・心理描写・社会批判の面で近代小説の出発点と位置づけられました。胡適は文献学的手法で作者・本文・成立の問題を再検討し、脂批本の価値を高めました。俞平伯・周汝昌・蔡元培・胡文彬らの議論は「紅学」の多様な潮流を形成し、人物原型の探索、象徴体系の解釈、数理的伏線分析、版本学、文体論などが交錯します。20世紀後半以降は、フェミニズム批評・精神分析・叙述理論・社会史的読解が加わり、侍女の労働、身体の病、消費文化、音楽と儀礼の機能に注目が集まりました。
世界文学としては、英仏独露日など多言語に翻訳され、長編リアリズムの古典としてトルストイやバルザックに比肩しうる評価を受けます。日本では明治期から訳業が始まり、近現代まで複数の完訳・抄訳が重ねられてきました。詩詞・双関・口語と書言の交錯という難所ゆえに、翻訳は常に刷新が求められ、注解・校異・文化史的解説を含む注訳版が読者を導いています。舞台・映画・TVドラマ・京劇・崑曲などへの翻案も盛んで、各時代の美意識と倫理に応じて解釈が更新されてきました。
主題の結晶——無常と救い、感性と秩序、言葉と沈黙
『紅楼夢』の核にあるのは、盛者必衰の無常観と、そこからの救済の困難さです。宝玉は、女性たちの純真と詩の共同体に救いを見いだそうとしますが、制度と家の都合がそれを破壊します。黛玉は、感性の純粋さを保とうとするがゆえに、現実への適応に失敗し、涙と病に身を削ります。宝釵は、秩序と礼の力で世界を整えようとするがゆえに、個の情に距離を置かざるをえません。三者の交錯が「木石前盟」と「金玉良縁」の相剋となり、最終的に宝玉の出家（社会からの離脱）という冷たい救いに収斂します。これは敗北であると同時に、虚妄を知った者の自由でもあります。夢幻の枠物語は、読者に「現実と物語の境」を絶えず問い直させ、涙と笑いの往還のなかで、言葉の限界と可能性を示唆します。
詩と音楽は、言葉にならない情を掬い上げ、共同体を束ねる装置です。葬花吟・菊花詩・元宵の曲、臘八の粥の香り、端午の香包——生活の手触りが詩語で編まれ、記憶の容器となります。そこで紡がれる比喩・典故・地名は、読者に広範な文化資本を要求しますが、同時に、知らないものへ開かれる学びの扉でもあります。『紅楼夢』を読むとは、言葉の網を手繰り寄せ、自分の中の時間と感情の層を照らす作業にほかなりません。
読書の入口——どこから、どう読むか
はじめて触れる読者には、まず前半（1〜80回）の流れに身を任せ、人物の関係と大観園の生活に親しむことを勧めます。祝祭・詩会・病と看護・贈答・争い・和解といった反復的モチーフを追うと、人物相互の力学が自然に見えてきます。次に、脂批の注や研究者の解題を参照し、伏線の示唆・象徴の連鎖を確かめると、読書は立体的になります。後半（81〜120回）は、程高本の処理の仕方を「作者の原構想との差異」という視点で読み、抄家・裁き・出家の連鎖を社会史として味わえば、作品のもう一つの顔が立ち上がります。詩詞は難解に感じても、訳注と音読を併用し、比喩の手触りを身体で受け止めると、散文だけでは届かない感情の層が開けます。
総じて、『紅楼夢』は、一族の盛衰を通じて世界の無常と個人の尊厳を問う物語です。雅俗と悲喜のバランス、写実と象徴の融合、社会批判と形而上の思索の併存は、長編文学の理想形を示しています。読むたびに別の人物が主役に見え、別の涙が喉元にせり上がる——その可塑性こそ、本作が三百年近く読み継がれてきた最大の理由です。
