陰陽家（いんようか）とは、中国戦国時代に形成された諸子百家の一派で、宇宙を貫く二つの根本原理〈陰・陽〉と、自然・社会の変化を五つの循環的要素〈五行＝木・火・土・金・水〉で説明する思考を中心に、天文・暦法・気象・地理・医薬・政治運営を総合的に結びつけた学術・実務の伝統を指します。代表的人物は斉の稷下の学者・鄒衍（すうえん）で、王朝交替を宇宙秩序の変換と見なす「五徳終始説」や、陰陽五行を軸とする総合宇宙論を提示しました。陰陽家は、占候・天文観測・暦作成・祭祀儀礼の運営に通じ、為政者にとっては〈天の意志〉と政治正当性を橋渡しする専門知として機能しました。やがて前漢以降、儒家や方士・道家の要素と融合し、官学・実務の中に広く溶け込みます。日本では律令制の陰陽寮や陰陽道として独自の展開を見せましたが、出発点は戦国期の中国における「陰陽五行」を基盤とする自然哲学・政治思想の潮流にあります。
成立と思想の骨格：陰陽・五行・対応の論理
陰陽家の根本には、万物を生成・循環させる二元のリズム〈陰＝静・寒・収斂／陽＝動・熱・発散〉を見立てる発想があります。昼夜、寒暑、生死、男女、内外といった対立的契機を、相反と相補の関係として把握し、変化は陰から陽へ、陽から陰へと規則的に転じると考えました。これに、自然世界の構成と相互作用を五つの位相に整理する〈五行〉を接続します。五行は物質の元素というより、働き方・振る舞い方の「モード（相）」であり、木は伸長、火は昇騰、土は受容・媒介、金は収斂、水平に広がる水は涵養・沈潜といった象徴を帯びます。
重要なのは、陰陽と五行を「対応（コレスポンデンス）」の網の目に編み込む技法です。季節（春木・夏火・長夏土・秋金・冬水）、方位（東木・南火・中土・西金・北水）、色（青・赤・黄・白・黒）、味（酸・苦・甘・辛・鹹）、臓腑（肝・心・脾・肺・腎）、音階や祭器、さらに政治制度（官・税・刑・礼・軍）まで、広い領域が相関づけられます。こうした〈類推—対応—配当〉の方法は、自然と社会の多様な現象を一枚の地図に載せ、変化の兆しを読み取り、治政の調整や医療・吉凶の判断に応用するための運用学でした。観念的な宇宙論にとどまらず、雨乞い・治水・種播き・収穫祭の暦、祈年・報賽の祭祀手順、宮殿・陵墓の方位決定など、具体の作業に直結した点が陰陽家の実際です。
戦国の学術環境では、各国の宮廷に天文台と曆局が置かれ、星度の測定・昼夜の長短・日月食の予知が進みました。陰陽家の知は、こうした観測技術と結びつき、天象の異変（災異）を政治の徳と結び付ける理論装置を発達させます。ここから、政の失当が天に感応して旱魃や地震を招く、逆に徳治が瑞祥をもたらす、といった「感応」思想が整い、為政者の戒め・政策の修正要求へとつながりました。
鄒衍と五徳終始説：王朝交替を宇宙秩序で語る
陰陽家の体系化の中心人物とされるのが鄒衍です。彼は斉の稷下学宮で活躍し、陰陽五行の枠組みを天下の歴史・地理・政治に拡張しました。彼の議論のうち最も影響力を持ったのは「五徳終始説」で、〈木・火・土・金・水〉のいずれかの「徳」を体現する王朝が順次交替し、宇宙の秩序が更新されるというダイナミックな歴史観です。たとえば、周は「火徳」の王朝であり、その終末には「水徳」を体する新王朝が現れる、という具合に、色・礼器・儀礼・制度の刷新までを理論化します。新王朝の開創者は前兆（符瑞）を示す瑞獣・瑞木・瑞石の出現や、天象の変化、予言・讖緯の符号で正当化され、政治改革は「宇宙秩序の回復」として位置づけられました。
この歴史観は、単なる王朝讃歌ではなく、現政権を律する規範機能も持ちました。為政者は自らの「徳」を保つため、刑罰を慎み、租税を節し、礼楽を正し、民生を厚くせよ、と説くことができます。逆に、暴虐や奢侈がはびこれば、天変地異という警告が下る、と教えるのです。陰陽家の語り口は、宇宙論・予兆論・地理・礼制を束ね、〈政治批判と正当化〉の両刃を提供しました。
鄒衍の議論は、道家・法家・縦横家・儒家の領分とも交差します。たとえば、韓非（法家）は「陰陽をもって惑わす」と批判的に言及し、荀子（儒家）は災異に政治的意味づけをする風潮を退けました。それでも、民心と王権の媒介としての実用性は高く、各国は陰陽家の専門家を招聘して暦と祭祀・軍事の吉凶を管理させました。
漢代の受容と変容：儒教国家の中の陰陽思想
前漢は、郡国制の運営と皇帝権の強化に伴い、天人相関・災異感応・陰陽五行を〈国家の言語〉として採用していきます。武帝期の〈太初暦〉制定は、天文学と政治の接続を象徴する出来事で、歳首や閏法の統一が皇帝の徳と権威を可視化しました。また、董仲舒は『春秋』の解釈を通じて「天人三策」や『春秋繁露』に見られる〈天の意志（天意）〉と〈陰陽〉の理を結合し、皇帝に〈仁政による徳の充実と災異への応答〉を勧告します。これは純粋な儒家学説というより、儒学の衣をまとった陰陽論の政治化であり、以降の漢代は〈儒表法裏〉に〈陰陽の語り〉が重なる複合体となりました。
この時代、予言書・神秘的解釈を含む〈讖緯（しんい）〉が流布し、陰陽五行と歴史予見が結びつきます。王朝交替の正当化（新の王莽など）や、改革の根拠付けに用いられました。他方で、実務では〈太史令〉を中心に天文観測と暦作成が行われ、日食・月食・彗星・客星の記録が体系化されます。陰陽家の技術的側面—観測・記録・計算—は、政治思想の衣をまといつつも経験的な知の蓄積を進めました。
後漢以後、道教の形成や方士の活動と交わり、〈黄老の術〉や〈養生〉の文脈でも陰陽・五行は中核語彙となります。医薬では『黄帝内経』が臓腑・経絡と陰陽五行を統合し、診断・治療・養生の体系を作りました。音楽・礼制・法制の分野でも配当論が規範の根拠を提供し、宋代の朱子学に至るまで、陰陽・太極と気の理論が哲学的再解釈を受けながら生き続けます。ただし、宋以降の理気論は、陰陽家の象徴配当の多用を批判的に整理し、演繹の枠組みと道徳修養の方向に再編しました。
実務の現場と東アジアへの伝播：暦・天文・風水・陰陽道
陰陽家は〈机上の哲学〉ではなく、宮廷と地方社会の〈実務〉に根を下ろしました。第一に暦法です。農業経済の要である種まきと収穫、祭祀と租税、軍事動員は暦の正確さに左右されます。太陽年と太陰月の齟齬を閏で調和させ、二十四節気で季節の推移を示す暦は、政治権力の象徴であり、地方行政の教科書でもありました。第二に天文・占候です。日月食や彗星、客星（超新星・新星）の出現は、災異として記録・解釈され、政務の修正や人事の節度と結びつけられました。第三に地理・居住論（後世の風水に連なる術）です。山川の形勢、河川の蛇行、方位と地磁気の観念は、都城の設計・墳墓の配置・灌漑と防災の判断の一部を担いました。
この知の束は、漢代以降に朝鮮・日本・ベトナムへ伝播し、各地の制度と融合します。日本では律令国家が陰陽寮を設け、天文博士・暦博士・陰陽師を置いて、天文観測・暦作成・占筮・祭祀の統括に当たらせました。平安期には陰陽道として宮中儀礼と貴族社会の作法に深く入り込み、方違えや物忌み、遷幸日取り、国家祭祀の執行に関与します。中世以降、在地の民間信仰と交わり、安倍晴明伝説のような物語的伝承を生みながらも、制度としては近世・近代にかけて天文学・暦学の近代化に吸収・統合されていきます。朝鮮でも観象監が天文・暦・儀礼を司り、東アジア全域で陰陽五行の語彙が国家運営と生活文化をつなぐ共通語として機能しました。
同時に、批判と再編も絶えませんでした。儒家の一部は過剰な災異解釈を戒め、法家は術数を軽視しました。宋以降の理学は、陰陽・五行を道徳的宇宙論に再統合する一方、象徴配当の恣意や牽強付会を抑制しようと努めます。明清期には、観測機器と数学の導入（イスラーム・イエズス会の暦法）により、天文暦学は経験と計算の比重を増し、陰陽家の語彙は〈伝統の語り〉へと位置を変えました。近代以降、科学と宗教・民俗の分業が進む中でも、陰陽・五行の枠組みは医療や住環境、節供や歳時の文化実践に痕跡を留めています。
方法としての「相関」：長所と限界、歴史の中での位置
陰陽家の強みは、自然・身体・社会・政治を一体の秩序として読み替える〈相関（コレスポンデンス）〉の技法にあります。個別分野の知見を横断的に結び、曖昧な兆しを政策・医療・生活の行動指針へ翻訳する〈運用の知〉であった点は、東アジアの統治と文化に深く影響しました。暦や天文記録、祭祀や礼制、医療・養生、都市設計や水利の経験の集積は、この枠組みのもとで継続的に蓄積されています。
他方で、相関が過剰になると恣意と循環論法に陥りやすく、政治的正当化の道具となる危険も抱えました。宇宙論の名の下に現実の利害や暴力が覆い隠されるとき、陰陽家の語彙は批判の対象にもなります。歴史の中で陰陽家は、純粋な「学派」というより、学術・宗教・政治・実務を横断する〈知のインフラ〉として働き、時代の要請によって形を変え続けた、と捉えるのが適切です。戦国の宮廷から漢帝国の官学、東アジア各地の暦局・天文台・宗教儀礼へと伸びる長い回路の中で、陰陽・五行というコンセプトは、今も文化の深層に生きています。
