ヴィシュヌ神は、ヒンドゥー教で世界の維持と保護を司る中心的な神格であり、破壊と再生のシヴァ、創造のブラフマーと並ぶ「三神一体（トリムルティ）」の一柱として知られます。宇宙が秩序を失い危機に陥るたびに、彼はアヴァターラ（化身）として地上に降り、人間や動物、英雄の姿で正義（ダルマ）を回復します。皮膚は青色に表現され、海の静けさと無限を象徴します。四本の腕には、円盤（チャクラ）、こん棒（ガダー）、巻物あるいは蓮（パドマ）、法螺（シャンカ）を持ち、従者として蛇王アナンタ／シェーシャやガルダが仕えます。妻のラクシュミーは富と繁栄の女神で、二神は家庭の守護と王権の正統を支える理想的対偶として崇敬されます。ヴィシュヌ信仰（ヴァイシュナヴァ）には哲学・儀礼・美術・文学の豊かな伝統があり、南アジアから東南アジアにかけて広範な文化的影響を与えてきました。本稿では、神格の起源と基本像、化身思想と主要神話、信仰・儀礼・聖地・像容、思想史的展開と地域文化への影響をわかりやすく整理します。
起源と基本像：維持と救済の神として
「ヴィシュヌ（Viṣṇu）」という名は、語源的には「広がる・遍在する」を意味し、世界を遍く行き渡って支える力を示します。古代の聖典『リグ・ヴェーダ』にも早くから名が現れ、天空を三歩で跨ぐ神としてうたわれますが、当初は主神ではなく、後世の宇宙論的地位をまだ示していません。マハーバーラタやプラーナ文献で叙述が豊富になると、ヴィシュヌは宇宙の秩序維持者、正義の回復者、慈悲深い救済者として性格づけられ、王権の保護神・家族の守護神としても広がりました。
神像では、四臂で円盤・こん棒・蓮・法螺を持つ立像（サンカ・チャクラ・ガダー・パドマの四属性）が標準です。円盤は時間と法（ダルマ）を切り拓く武器であり、こん棒は力と統御、蓮は純粋性と宇宙の誕生、法螺は世界創成の響きを象徴します。青い肌は深海と天空の色で、測りがたい寛容と広大さの比喩です。多くの像では宝石カウストゥバを胸に戴き、胸毛シュリーヴァツァがラクシュミーとの結縁を示します。蛇王アナンタの上に横たわり、宇宙の海に浮かぶ寝姿（ヨーガ＝ニドラー）は、活動と静止、時間と永遠の調和を表現しています。
ヴィシュヌはまた、鳥身のガルダに騎乗する姿（ガルダーヴァハナ）で表され、迅速な救済の到来を象徴します。従者としては、ラーマ時代に仕えた猿王ハヌマーンも広く尊崇され、忠義と献身の美徳の体現とみなされます。王朝や都市がヴィシュヌを守護神とする場合、ガルダ紋章、円盤意匠、法螺のモチーフが貨幣や建築装飾に見られます。
宗教実践では、ヴィシュヌ神名の反復唱名（ナーマ＝スマラナ）、108の聖名を連ねる礼讃、朝夕の水を用いた供養（プージャ）、ラクシュミーと共に家内繁栄を祈る祭礼がよく行われます。とくにカルキ・チャクラのような護符的図像や、ヴァイシュナヴァの額印（ティラカ／ナーマム）が信徒のアイデンティティを可視化します。額印は流派ごとに形が異なり、シュリーヴァイシュナヴァではU字形の白線に赤線が挿入され、マーダヴァ派では縦三線が一般的です。
化身（アヴァターラ）と神話：危機に降る十化身の物語
ヴィシュヌ信仰の核にあるのが、アヴァターラ（降臨・化身）思想です。宇宙が危機に瀕し、悪がはびこる時、人びとの功徳（プンニャ）が痩せ、正義（ダルマ）が衰えると、ヴィシュヌは状況に適した姿で地上に現れて秩序を回復します。プラーナ文献では「十化身（ダシャーヴァターラ）」がよく知られ、進化論的な比喩とも重なる連続性を見せます。ただし地域や文献により順序や内容は異なり、固定した「十」に限られない柔軟性も特色です。
初期の化身は水や動物の領域に属します。マツヤ（魚）は大洪水の神話に結びつき、王サティヤヴラタ（のちのマヌ）と聖典を舟に乗せて救い、新しい時代の秩序を開きます。次のクールマ（亀）は、神々と阿修羅が不老不死の霊薬アムリタを得るため乳海攪拌を行う際、山を支える土台として登場します。ヴァラーハ（猪）は、悪魔ヒラニヤークシャにより海に沈められた地母神プリティヴィー（地球）を牙で掬い上げて元の位置に戻します。これらは、世界の基層を安定させる「地ならし」の神話といえます。
ナラシンハ（人獅子）は、信仰と救済の物語の白眉です。悪魔王ヒラニヤカシプが「人でも獣でもない者」「屋内でも屋外でもない場所」「昼でも夜でもない時」「武器でも道具でもない手段」では殺されないと願った不死の特権を、ヴィシュヌは人獅子の姿で黄昏時に館の閾で引き裂くことで破り、神への揺るぎない信を保った少年プラフラーダを救います。難問を抜け道で解くこの神話は、ダルマの柔軟で賢明な回復を象徴します。
ヴァーマナ（小人）は、慇懃な乞食に姿を変え、三歩の土地を所望して宇宙を三歩で覆い、奪った世界を神々に返す物語です。傲慢な魔王バリは約束を守り、地下界の主として名誉を与えられます。ここには、勝者と敗者双方の尊厳を守る王権倫理が示されています。パラシュラーマ（斧のラーマ）は、武門の逸脱を正すため刃を振るう憤怒の化身で、暴走した支配層を抑制する「非常手段」の象徴として語られます。
ラーマは『ラーマーヤナ』の英雄で、理想の王・夫・息子として、正義と信義を体現します。森への追放、妻シーターの救出、ラーヴァナ討伐の物語は、南アジアから東南アジアまで王道徳の教科書として流布しました。クリシュナは『マハーバーラタ』の中心的人物であり、『バガヴァッド・ギーター』では戦場で揺れるアルジュナに、行為（カルマ）と無私の献身（バクティ）、知恵（ジュニャーナ）の調和を説きます。牧童時代の戯れ、ゴーパーラ（牛飼い）としての甘美、暴君カンサの打倒、友誼と策略の両面を併せ持つクリシュナ像は、神の親密さと超越性の両義を示します。
仏陀を化身に数える伝承もあります。これは仏教との対話のなかで形成された柔軟な包摂で、釈迦（仏陀）が外道を惑わすための化身とする見方から、真に法を説いた覚者として尊ぶ見方まで幅があります。最後のカルキは未来の白馬の騎士で、カリ・ユガ（暗黒の時代）の終末に現れて悪を滅ぼし、新しい宇宙周期を開くとされます。化身の譚は、過去の正義の回復だけでなく、未来への希望を担保する予言でもあります。
これらの神話は、単なる物語ではなく、村の年中行事や都市の祭礼、王権儀礼、倫理教育に組み込まれて働きます。ラーマ祭（ラーマ・ナヴァミー）、クリシュナ降誕祭（ジャナマーシュタミー）、ナラシンハ誕生祭などが地域ごとに盛大に行われ、劇（ラーマ・リラ、クリシュナ・リラ）、舞踊（バラタナーティヤム、クチプディ）、影絵や人形劇は、文字を超えて叙事詩の世界を伝承してきました。
信仰・儀礼・聖地・像容：ヴァイシュナヴァの広がり
ヴァイシュナヴァの信仰は、家内の祈りから大規模な巡礼まで幅があります。家庭では小祠にヴィシュヌやラクシュミー、クリシュナやラーマの像（ムールティ）を安置し、灯明・花・水・食物を供えます。寺院では司祭（プジャーリー）が日々の供犠を勤め、聖地では大規模な年祭が開かれます。南インドではシュリーヴァイシュナヴァ（ラーマーヌジャの伝統）が有力で、神と魂の関係を「従属的一体（ヴィシシュタ・アドヴァイタ）」と解し、信仰と儀礼を厳密に体系化しました。北インドではクリシュナへの甘美愛を強調するプシュティマーグやチャイタニヤのバクティ運動が広がり、歌と踊り、集団唱名が主たる実践となりました。
聖地としては、南のシュリーランガム、ティルパティ（ティルマラ）、カーンチープラム、ウッパリヤ、北のブリンダーヴァン／マトゥラー、アヨーディヤー、プリー（ジャガンナート）などが著名です。ジャガンナートは木製の巨大な像容が特徴で、年に一度の山車祭（ラタ・ヤートラー）は世界的に知られます。ブリンダーヴァンではクリシュナの牧童神としての親密さが強調され、ラサ舞踊の象徴世界が町全体に展開します。ティルパティはラクシュミーと結ばれたヴェーンカテーシュヴァラへの寄進が絶えず、経済規模では世界有数の宗教施設の一つとして機能しています。
像容の多様性もヴィシュヌ神の特色です。ヴィシュヌ本像のほか、ラーマ・シーター・ラグフナータ三尊、クリシュナの乳児像（バラ・ゴーパーラ）、笛を吹くヴェヌ・ゴーパーラ、ナラシンハの憤怒相、ヴェンカテーシュヴァラの荘厳像、ガルダ像など、地域と流派ごとに微妙な差異が見られます。装飾では金冠、宝石、絹衣が多用され、プジャの際には香・花輪・聖水が用いられます。音楽はクリシュナへの賛歌（キールタン）、ラーマへの賛歌（バジャン）が中心で、寺院の音響空間が声と打楽器、管弦の響きで満たされます。
儀礼面で特徴的なのが、神像を「生ける王」として扱う発想です。朝の目覚め、沐浴、着衣、食事、夕方の散策、就寝まで、日に何度も詳細な奉仕が繰り返され、信者は神の身の回りを世話することで神との親密さを得ます。神像は時に町へ「行幸」し、王権の再演と地域共同体の連帯を演出します。ここには、神を遠い超越者ではなく、共同体の中心に住む家族・主君として迎えるヴァイシュナヴァの宗教感覚が表れています。
ヴァイシュナヴァの額印・紋章・旗印は社会的アイデンティティの指標でもあります。流派の師資相承（サンプラダーヤ）を重んじ、経典注釈や歌集が継承されます。シュリーヴァイシュナヴァではアーラヤル（聖詩人群）の賛歌集が礼拝に組み込まれ、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァでは『バガヴァタ・プラーナ』とチャイタニヤ伝が中心的テキストになります。これらは文盲率の高い時代にも口誦と旋律を通じて広く流布し、共同体の基盤を形づくりました。
思想史と地域文化への影響：バクティ、哲学、王権・芸能・越境
思想面では、ヴァイシュナヴァは多様な哲学潮流を生みました。ラーマーヌジャは「限定的非二元論（ヴィシシュタ・アドヴァイタ）」を唱え、世界と個我は神に依存しつつ実在すると論じ、神人関係を愛と奉仕で説きました。マードヴァは「二元論（ドヴァイタ）」を立て、神と個我、物質世界の区別を明確化し、クリシュナ＝ヴィシュヌ至上を強調しました。ヴィシュヌ信仰はまた、ナーラーヤナ（宇宙神）への瞑想、名号の唱和、プラサード（供物の分与）といった実践を通じて、哲学を日常に落とし込みました。
中世以降のバクティ運動は、言語の俗語化と宗派横断の宗教詩を生み、寺院の外にも神への直接的な愛と平等の倫理を広げます。南ではアルヴァール詩人、北ではミーラー—バーイーやスールダースらの歌が人々を惹きつけ、身分や性を超えた参加を促しました。バクティは時に社会改革と結びつき、時に王権の正当化と結びつきながら、広範な文化的基層を形成しました。
政治的には、ヴィシュヌは王権の守護神として重要な役割を担いました。王は自らをヴィシュヌの地上代理として位置づけ、貨幣・碑文・儀礼でその庇護を示します。南インドのヴィジャヤナガル王国では、ヴィシュヌ像とガルダ意匠、ラーマやクリシュナの叙事詩的儀礼が王都の都市計画に組み込まれました。北のムガル宮廷でも、アクバルやジャハーンギールがヒンドゥーの聖者・祭礼に関心を示し、宗教間の対話が儀礼と美術に反映されます。
芸能においては、クリシュナ譚が舞踊・演劇・音楽の源泉となりました。南のバラタナーティヤムやクチプディ、北のカタカリやラーシ・リーラーは、神話を身体化し、観客に神の遊戯（リーラー）を体験させます。図像美術では、青い肌のクリシュナ、黄金のラーマ、勇猛なナラシンハ、荘厳なヴィシュヌ本像が地域ごとの様式（チョーラ、パッラヴァ、パーラ、ラージプート、ポスト・ムガルなど）で展開し、寺院建築の門塔や柱頭、壁龕を飾りました。
地域を越えた影響も大きいです。東南アジアのアンコール王朝はヴィシュヌ崇拝を国是の一端に据え、アンコール・ワットの回廊壁画には乳海攪拌やヴィシュヌの図像が連続します。ジャワ・バリではワヤン（影絵）によるラーマヤナ・マハーバーラタ上演が定着し、バリ・ヒンドゥーの神々と習合しました。タイやカンボジアの王権儀礼でも、ヴィシュヌ像は王の権威の象徴として取り込まれています。こうしてヴィシュヌ神は、インド文明圏の外縁まで、王権・都市・芸能・儀礼の母体として機能しました。
近現代においても、ヴァイシュナヴァは新宗教運動やディアスポラ文化で存在感を保っています。19世紀のバクティ再生運動、20世紀のガウディヤ・ヴァイシュナヴァの国際的広がり、映画・ドラマ・コミックにおけるクリシュナやラーマ像の再生産は、古典神話を現代の倫理・娯楽・共同体形成へ架橋しました。都市の寺院は慈善と教育の拠点となり、デジタル空間での唱名集会やオンライン巡礼も現れています。
まとめると、ヴィシュヌ神は「維持」と「救済」の両義を担い、化身の物語を通じて歴史の危機に応答する神格です。信仰実践は家庭から帝国までをつなぎ、哲学は日常の祈りと芸能の身体性に溶け込み、地域社会の秩序と希望を支えてきました。青い肌と四つの手に象徴されるその像は、静けさと力、優しさと戦い、親密さと超越の均衡を語り続けています。ヴィシュヌ神をめぐる伝統に触れることは、インド亜大陸とその周辺世界が築いた宗教文化の「持続する知恵」を理解する近道でもあります。
